PARTE PRIMER PREFACIO DE LA SABIDURIA DE CABALA

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primera parte prefacion kabbalah

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PRIMERA PARTE

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1) Está escrito en El Libro del Zohar : Todos los mundos, los Superiores y los inferiores , se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre.

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¿Entonces, por qué nos sentimos diferentes? Sen timos que estamos dentro de la realidad, y no que esa realidad está dentro de nosotros. Además, ¿Por qué este mundo no es suficiente para nosotros? ¿Por qué necesitamos los Mundos Superiores?

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2 ) La razón de la creación de la realidad es el deseo del Creador de beneficiar a sus creaciones . Por lo tanto, el Creador creó a la criatura con una naturaleza de querer disfrutar lo que el Creador desea otorgarle. El Creador está por encima del tiempo y del espacio ; Su Pensamiento opera de la misma manera que el acto mismo.

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El ARI responde a esta pregunta en el libro, El Árbol de la Vida: "Para revelar la perfección de Sus actos", para que las criaturas se perfeccionaran y alcanzaran el nivel del Creador, que es la única perfección verdadera. Para ayudarlos, el Creador creó la escalera de los mundos .

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Para ayudarlos, el Creador creó la escalera de los mundos. Las almas descienden por esta escalera al nivel más bajo , en donde se visten en cuerpos corpóreos de este mundo. .

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Entonces, a través del estudio de la Cabalá, las almas mismas empiezan a ascender y subir por esa escalera por la que habían bajado , hasta que retornan al Creador.

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3) El alma consta de: Luz y Kli . La Luz del alma viene del Creador, de Atzmutó (Su Esencia). A través de esta Luz, el Kli (vasija) del alma fue creado, que es el deseo para recibir la Luz, para disfrutar la Luz. Por lo tanto, el Kli se ajusta perfectamente a la Luz que viene a llenarlo .

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Por lo tanto, cuando Él deseó y contempló crear las creaciones , para llenarlas con los deleites , las criaturas fueron creadas inmediatamente, plenas con todos los placeres que habían recibido del Creador. Pero, no sentimos ese estado, pues se trata simplemente de nuestra raíz , a la cual debemos llegar , de acuerdo con el diseño de la creación. ?

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Al crear la secuencia de los mundos desde el mundo de Ein Sof hasta este mundo, el Creador apartó a la criatura de Sí mismo hasta el estado más bajo. Es importante comprender por qué hizo eso. ¿Este acto demuestra la imperfección en sus acciones?

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La Luz es una parte del Creador . El alma es el Kli efectivo . Por lo tanto, solamente el Kli es considerado como una creación. Fue creado de la ausencia, lo que quiere decir que no había ningún deseo antes de que el Creador decidiera crearlo.

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Y debido a que el Creador deseaba dar el placer perfecto a este Kli, que es lo apropiado en Él, creó este Kli – el deseo de recibir – inconmensurable, de acuerdo a la medida de la Luz (placer) que Él desea darle.

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4) La creación representa el inicio , algo nuevo que no existía antes, y este inicio es llamado la "existencia de la nada." Pero, si el Creador es completo, ¿cómo es que algo no podría estar incluido en Él? De lo que ya ha sido dicho, está claro que antes de la creación, no había deseo de recibir en el Creador, ya que el Creador es completo y desea solamente otorgar. Por lo tanto, lo que no está en Él, y debería ser creado, es solamente el deseo de recibir el placer de Él .

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El deseo de recibir es el todo de la realidad . Por lo tanto, la única diferencia entre los elementos de la realidad está en la medida del deseo de recibir en cada elemento, y dos elementos no contienen el mismo deseo.

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5) No existe ningún cuerpo físico en la espiritualidad . El mundo espiritual Es un mundo de deseos Es un mundo de fuerzas "primarias“ Desprovistas de cualquier tipo de vestidura material . Por lo tanto, todas las palabras empleadas en la sabiduría de Cabalá son en realidad las denominaciones del deseo de disfrutar, o sus impresiones del llenado de la Luz dentro de éste.

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El Creador es el deseo de otorgar , y la criatura es el deseo de disfrutar el otorgamiento del Creador. Si la criatura disfruta sólo porque el Creador disfruta de su recepción , tal acto es considerado otorgamiento , de acuerdo con su intención, y no como un acto de recibir. Así, se considera que el deseo del Creador y el deseo de la criatura son iguales, sin nada que los separe.

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Por esto, conforme a la ley espiritual de equivalencia de la forma , como resultado de igualar sus cualidades (deseos), se convierten en uno solo. En ese estado, no son dos deseos idénticos, sino que son literalmente uno. Ese estado espiritual ese denomina, "equivalencia del forma" o Devekut (adhesión).

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Sin embargo, si no tienen el mismo deseo, la misma intención, no tienen el mismo objetivo y están separados. Debido a que tienen diferentes cualidades (deseos), son dos, y no uno. En la espiritualidad, ese estado se llama, " diferencia de forma".

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Mundo físico Mundo Espiritual CREADOR OTORGAR CRIATURA RECIBIR Deseos Sentidos LUZ DIVINA ALMAS

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La medida de la equivalencia de forma entre el Creador y la criatura determina su cercanía así como la medida de la diferencia de forma determina el distanciamiento uno del otro. Al comienzo, el deseo de otorgar del Creador y el deseo de recibir de la criatura son iguales, ya que el deseo de recibir de la criatura nació del deseo de otorgar del Creador. Por lo tanto:

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Si todos sus deseos (intenciones) son los mismos, son uno; Si todos sus deseos (intenciones) son opuestos, están tan lejanos como dos extremos Si, de todos los deseos (intenciones), tienen solamente un deseo común, entonces se están tocando a través de ese deseo común; Si algunos de los deseos (intenciones) son similares, están tan alejados o cercanos a la medida de su equivalencia de forma o disparidad de forma .

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6) No tenemos alcance del Creador Mismo, en Atzmutó , ya que alcanzamos solamente la sensación de la Luz en el Kli , el llenado en nuestro deseo. Y lo que no alcanzamos, no podemos nombrar por ningún nombre, ya que asignamos los nombres de acuerdo a nuestras impresiones del llenado. Por lo tanto, no podemos pronunciar ni una sola palabra o atribuir algún nombre a Atzmutó . Todos nuestros nombres y denominaciones, con respecto al Creador, son solamente los reflejos del lo que sentimos hacia Él

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Podemos sentirlo y sentir Sus acciones sólo en la medida de la equivalencia de forma (deseo, intención) con Él. Por lo tanto, en la medida en que somos similares al Creador, sentimos Sus deseos y acciones, y nombramos al Creador en consecuencia. Cuando los sentimos, podemos nombrarlo de acuerdo a lo que sentimos de Él. A esto se le dice, "Por Tus acciones, Te conocemos."

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Los cabalistas son personas que están viviendo en este mundo y se conectan al Creador de acuerdo a su medida de la equivalencia de forma mientras vive en este mundo. Los mundos son las diferentes medidas de la sensación del Creador. Un "mundo" es la medida de la revelación u ocultación del Creador hacia las criaturas; y la ocultación completa se llama, "este mundo".

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El comienzo de la sensación del Creador es la transición entre este mundo y el mundo espiritual. La transición en sí misma se llama el " Majsom ". Hay 125 grados de revelaciones de las partes del Creador hacia las criaturas entre la ocultación y la revelación completa. Estas partes se llaman "mundos".

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Los cabalistas ascienden a los mundos espirituales corrigiendo sus deseos (intenciones). Nos dicen - verbalmente o en el texto - que el Creador tiene solamente el deseo de hacer el bien. Creó todo para darnos toda su abundancia . Es debido a esto que nos creó con un deseo de recibir , para que podamos recibir lo que desea darnos.

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El deseo de recibir para nosotros mismos es nuestra naturaleza misma . Pero en esta naturaleza, somos opuestos a la forma del Creador, ya que el Creador es solamente deseo de otorgar , y no posee deseo de recibir. Por lo tanto, si nos quedamos en el deseo de recibir para nosotros mismos, nos quedaremos para siempre alejados del Creador. Los cabalistas nos dicen que el propósito del Creador es conducir a toda la creación hasta Él, y que Él es la bondad absoluta. Por esta razón, Él desea otorgar a todos.

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También dicen que la razón de la creación de los mundos es que el Creador debe estar completo con todas Sus acciones y fuerzas . Y si Él no realiza Sus fuerzas en acciones completas, se considera que en apariencia Él está incompleto. ¿Pero cómo podrían provenir acciones imperfectas del Creador perfecto al grado en que sus acciones requieran corrección por medio de las criaturas? ¡Nosotros somos sus acciones! Si debemos corregirnos nosotros mismos, ¿ no quiere decir que Sus acciones son imperfectas?

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El Creador creó sólo el deseo de recibir, llamado, "la criatura". Pero cuando la criatura recibe lo que el Creador desea otorgarle, se separa del Creador, pues el Creador es el que da y la criatura es quien recibe, y por esto, son contrarios. En la espiritualidad, la equivalencia de forma es determinada por la equivalencia de los deseos (cualidades, intenciones). Y si la criatura permanece separada del Creador, el Creador, tampoco estará completo, ya que las operaciones perfectas provienen de un operador perfecto.

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Con el fin de conceder a la criatura la posibilidad de lograr la perfección por su propia y libre elección, el Creador se restringió a Sí mismo - Su Luz - y creó los mundos , restricción tras restricción, hasta este mundo. Aquí, el hombre está totalmente subordinado al deseo de disfrutar, pero no para disfrutar de la Luz de Dios, sino más bien de la vestidura corporal que lo recubre.

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Toda la humanidad se está desarrollando a través del deseo de placer que experimentan los animales: así como a través de los deseos por la riqueza Deseo por el Poder y el dominio Deseo por el conocimiento Deseo por el honor , hasta que el Creador introduce un deseo de disfrutar algo desconocido dentro de estos deseos , algo que está más allá de las vestiduras de este mundo .

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El nuevo deseo impulsa al hombre a buscar el llenado hasta que llega al estudio de la Cabalá. Durante el estudio, empieza a comprender la intención del Creador hacia él . En ese estado, no estudia para recibir conocimiento, sino para atraer hacia él la Luz que reforma ("Introducción al Estudio de las Diez Sefirot ", Ítem 155).

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A través de esa Luz, una persona empieza a corregir sus deseos . En total, el hombre tiene 613 deseos , que son llamados generalmente Guf (cuerpo) . La corrección de los deseos se realiza empleando cada deseo con la intención de otorgar al Creador, igual que el Creador otorga a hombre.

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La corrección de cada deseo , y la recepción de la Luz dentro de él , se llama "cumplir una Mitzvá ”. La Luz que una persona recibe dentro del deseo común corregido se llama, "Torá." Y la Luz que corrige los deseos de hombre es el medio a través del cual la criatura obtiene su perfección (ver "Recorriendo el Sendero de la Verdad").

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La perfección radica en que la criatura obtenga la equivalencia de forma con el Creador por sí misma . Esto se debe a que en ese momento es digno de recibir todo el deleite y el placer incluido en el Pensamiento de la Creación. En otras palabras, disfruta la Luz y el estado del Creador Mismo, ya que ha logrado la equivalencia de forma en los deseos y pensamientos.

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Resulta que solamente a través del estudio de la Cabalá la persona puede corregirse a sí misma y alcanzar la meta para la cual el hombre fue creado. Esto es lo que todos los cabalistas escriben. La única diferencia entre los libros sagrados (la Torá, los Profetas, los Escritos, la Mishná , el Talmud, etc.) radica en la intensidad de la Luz dentro de ellos, que puede corregir a una persona. La Luz en los libros de Cabalá es la más importante; es por esto que los cabalistas recomiendan específicamente estudiarlos.

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" No hay ninguna otra manera para que el pueblo logre el ascenso espiritual y la redención excepto a través del estudio de la Cabalá, el cual es una manera fácil y accesible. Sin embargo, solamente unos cuantos pueden llegar a la meta usando otras partes de la Torá".

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- Rav Yehuda Ashlag , "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot ", Ítem 36 "El alcance empieza con la sabiduría de lo oculto, y sólo entonces se alcanzan las otras partes de la Torá. Al final, se alcanza la Torá revelada". - El Gaon de Vilna (GRA), Libro de las Oraciones "La prohibición de estudiar Cabalá fue solamente por un tiempo limitado, hasta 1490. Pero desde 1540, se debe alentar a todas las personas a ocuparse del Libro del Zohar , pues sólo a través del estudio del Zohar la humanidad logrará su salvación espiritual y la llegada del Mesías. Por lo tanto, no debemos evitar el estudio de la Cabalá ".

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- Avraham Ben Mordechai Azulai , Or HaChama (La Luz del Sol) "Ay de aquellos que no desean estudiar El Zohar , porque así, causan la desdicha, la ruina, el saqueo, el asesinato, y la destrucción del mundo." - El Libro del Zohar , Tikunei Zohar (Correcciones del Zohar ), Tikkún no. 30 "El estudio del Libro del Zohar está en lo alto y es preferible a cualquier otro estudio."

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" La redención y la venida del Mesías dependen solamente del estudio de la Cabalá ." - El Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Una Pesa Perfecta) "No hay ninguna limitación en el estudio del Zohar ." - El Jafetz Jaim "Si mis contemporáneos me prestaran atención, estudiarían El Libro del Zohar a la edad de nueve, y adquirirían el temor del cielo en lugar de conocimientos superficiales."

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"- Rav Itzjak Yehudah Yehiel de Komarno , Notzer Jésed (Manteniendo la Piedad) "Llamo a cada persona a dedicar tiempo al estudio de la Cabalá todos los días, de esto es lo que depende la purificación de las almas." - Rav Itzjak Kaduri "En el futuro, solamente por los méritos del Libro del Zohar los niños de Israel serán redimidos del exilio." - El libro del Zohar , Parashat Nasso

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( Hay muchos más pasajes como estos en el capítulo, "Los cabalistas escriben sobre la Sabiduría de Cabalá "). 8) Existe un "poder" en el estudio de la Torá y Mitzvot . Este poder es la fuerza espiritual que lleva a una persona a igualar su deseo con el deseo del Creador. Pero este poder aparece y actúa en una persona solamente cuando uno se ocupa de la Torá y Mitzvot con el fin de no recibir ninguna recompensa para sí mismo. En lugar de esto, trabaja sólo para otorgar satisfacción al Creador. Sólo bajo esa condición uno adquiere gradualmente la equivalencia de forma con el Creador.

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La corrección de la equivalencia de forma del hombre con el Creador es gradual, y en general consta de cinco grados: Néfesh , Ruaj , Neshamá , Jayá , Yejidá . Cada grado es considerado un mundo, ya que si uno obtiene algún grado en el proceso de su corrección, siente la existencia del Creador de acuerdo a la medida de su corrección. Estas correcciones se llaman "mundos" porque revelan al Creador de acuerdo a la medida de la corrección de uno, y ocultan al Creador de acuerdo a los hasta ahora Kelim (los deseos) no corregidos, del total de los 613 deseos .

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Adam Kadmón Atzilut Beriá Yetzirá MU Asiyá 5.Partzufim 5.-Partzufim 5.-Partzufim 5.-Partzufim 5.-Partzufim 5.Partzufim 5.Partzufim 5.Partzufim 5.Partzufim 5.Partzufim Dentro de cada mundo están cinco Partzufim, y en cada uno de ellos cinco Sefirot, por lo tanto el total de 125 niveles en "la escalera de Ya´akov" desde este mundo hasta la cima de la escalera.

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Resulta que uno recibe estos cinco grados en su camino de perfección de los cinco mundos: Asiyá , Yetzirá , Beriá , Atzilut y, Adam Kadmón . Dentro de cada mundo están cinco Partzufim , y en cada uno de ellos cinco Sefirot , por lo tanto el total de 125 niveles en " la escalera de Ya´akov " desde este mundo hasta la cima de la escalera.

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Al observar la Torá y Mitzvot con el fin de dar satisfacción a su Hacedor, una persona es recompensada gradualmente con los Kelim del deseo de otorgamiento , grado por grado. Así, uno asciende por los peldaños, uno a la vez, y finalmente consigue la equivalencia completa de forma con el Creador.

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En ese momento, el Pensamiento de la Creación se realiza en una persona: recibir el deleite completo y la completitud que el Creador había planeado para la persona. Adicionalmente, uno es recompensado con el beneficio más grande de todos – el verdadero Devekut – por haber obtenido el deseo de otorgar, de la misma manera que el Creador..

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9) Ahora trataremos de comprender lo escrito arriba, “ Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre , y toda la realidad fue creada sólo para el hombre”. Todos estos grados y mundos llegan solamente para complementar cada deseo en una persona con el propósito de otorgar, entonces el hombre adquirirá la equivalencia de forma con el Creador. Esta equivalencia de forma está ausente en el hombre debido a la naturaleza de su creación.

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En el principio, los mundos estaban restringidos y los grados descendieron grado por grado , y mundo por mundo , hasta nuestro mundo material, para llegar a un "cuerpo de este mundo". Éste es el nombre que la Cabalá atribuye al deseo de recibir para uno mismo. En el grado de "este mundo", una persona es como una bestia , ya que es incapaz de otorgar. En ese estado, el hombre es contrario al Creador, y no hay una distancia más grande que esta .

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intención para otorgar al Creador y no a sí mismo convierte un acto de recepción en un acto de otorgamiento. Una persona que estudia Cabalá despierta una " Luz Circundante " sobre sí misma en proporción a su deseo por la espiritualidad. Esta es la Luz que existe fuera, o alrededor de su Kli . La Luz Circundante corrige el Kli de tal manera que su intención será con el fin de otorgar.

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Conforme a su naturaleza, el Kli mantiene un deseo de disfrutar , pero el objetivo cambia la esencia del acto de recepción a otorgamiento. Luego la Luz Circundante puede ingresar al Kli corregido con el objetivo de otorgar al Creador . Es precisamente durante el estudio de la Cabalá que la Luz Circundante puede corregir los deseos de uno hasta que son dignos de recibirla como "Luz Interior ".

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Uno obtiene el deseo de otorgar gradualmente, desde Arriba hacia abajo , de un deseo pequeño , que es más fácil corregir, al más grande , siguiendo el mismo orden por el que los grados colgaron de arriba hacia abajo.

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Todos los grados son la dimensión del deseo de otorgar . La escalera de los grados está organizada de tal manera que entre más elevado sea el grado, más apartado se encuentra del deseo de recibir para sí mismo, y el más próximo es el deseo de otorgar. Una persona adquiere gradualmente todos los grados del otorgamiento hasta que es recompensada con poseer sólo la aspiración de otorgar , sin ninguna recepción para sí misma.

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En ese momento, una persona se encuentra completa en Devekut verdadero con el Creador. Éste es el propósito de la creación , y el hombre fue creado sólo para eso. Es por esto que todos los mundos y todo dentro de ellos no fueron creados para sí mismos, sino solamente para ayudar al hombre a subir por la escalera de los grados. Cuando uno se corrige y está lleno con la Luz, el sistema entero de los mundos y todo lo que existe dentro de ellos está incluido en él.

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10) Una persona que sabe y recuerda lo qué se ha dicho aquí se le permite estudiar Cabalá sin ningún temor a materializarla. Es por esto que estudiar la sabiduría de la Cabalá sin la orientación correcta confunde al aprendiz. Por una parte, todas las Sefirot y Partzufim del mundo de Atzilut al mundo de Asiyá son la Santidad completa , en la unión con el Creador, y por otro lado, ¿cómo puede haber cambios, ascensos, descensos, y Zivugim en la Santidad y la unión?

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11) De lo que ha sido explicado, está claro que todos estos cambios - ascensos , descensos, restricciones y Zivugim - son percibidos solamente con respecto a los Kelim de las almas que reciben la Luz . La realidad puede ser dividida en dos partes: potencial y verdadero..

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Esto es similar a una persona que quiere construir una casa y ya tiene el plano de la casa en la mente . Pero el plano de la casa no es como la casa completa -un plano que ha sido ejecutado. Esto es porque la idea sobre la casa está hecha de la sustancia conceptual y existe en potencia. Pero cuando la casa empieza a surgir del pensamiento a la acción , se convierte en una sustancia diferente: ladrillos y madera.

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De la misma manera, debemos distinguir entre lo potencial y lo verdadero en las almas. La extracción “real” de las almas del Creador comienza solamente desde el mundo de Beriá. Por esta razón, todos los cambios y todo lo que existe antes del mundo de Beriá es considerado el "potencial", sin que exista una diferencia real del Creado

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Esta es la razón del por qué se dice que todas las almas están incluidas en Maljut de Ein Sof , en el punto medio de la realidad , ya que este punto "potencialmente " contiene todo los Kelim de las almas que están destinadas a surgir en la realidad desde el mundo de Beriá hacia abajo . Y Tzimtzum Álef , también, ocurrió en el punto medio, solamente en el "potencial", con respecto a las futuras almas.

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Con respecto a las almas , todo los Kelim de las Sefirot y los mundos que aparecen y cuelgan del punto medio, después del Tzimtzum Álef y abajo al mundo de Beriá, están solamente en potencia. Cuando las almas empiezan a aparecer de hecho, desde el mundo de Beriá hacia abajo , solamente entonces los cambios en los niveles de los mundos las afectan..

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12) Esto es similar a una persona que se esconde y se oculta con ropa y capas para así no ser visto o notado. Pero en sí mismo, permanece como fue. Por lo tanto, las diez Sefirot , Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut son solamente diez capas que cubren a Ein Sof y lo ocultan de las almas.

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La Luz de Ein Sof está en completo reposo; por lo tanto, brilla dentro de las capas. Pero debido a que las almas reciben la Luz de Ein Sof a través de las capas, estas sienten, sin embargo, como si hubiera cambios en la Luz. Por esta razón, las almas que reciben la Luz están divididas en diez niveles , también, de acuerdo a la división de las capas. ..

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Todas las capas son solamente del mundo de Beriá hacia abajo, ya que sólo desde ahí hacia abajo están las almas que reciben de las diez Sefirot a través de las capas . En los mundos Adam Kadmón (AK) y Atzilut todavía no hay presencia de las almas, ya que allí están solamente en potencia..

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Aunque las diez capas en las diez Sefirot gobiernan solamente los mundos BYA - Beriá , Yetzirá , Asiyá - las diez Sefirot allí son consideradas de la Santidad, también, antes del Tzimtzum Álef . La diferencia está solamente en los Kelim de las diez Sefirot : en AK y en Atzilut están en potencia; y desde BYA los Kelim de las diez Sefirot empiezan a descubrir su fuerza de ocultación y la cubierta. Esto es así aunque las cubiertas no infligen cambios en la Luz misma. KABBALAH

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1 3) Esto plantea una pregunta: Si, dentro de los mundos de AK y Atzilut , todavía no hay revelación real de las almas que reciben la Luz de los mundos, ¿cuál es el propósito de los Kelim de AK y Atzilut , y hacia quién ocultan y cubren la Luz de Ein Sof , de acuerdo con sus medidas? En el futuro, las almas se elevarán a AK y Atzilut , junto con los mundos de BYA, y recibirán la Luz de estos. Por lo tanto, los cambios ocurren en AK y Atzilut , también, de acuerdo con las cualidades de las almas, ya que están destinados a brillar en las almas que se elevarán hacia ellos en el futuro.

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14) Resulta que los mundos , las iniciaciones , los cambios , y los grados todos se relacionan solamente a los Kelim , los cuales afectan a las almas y las calibran, para que ellos puedan recibir la Luz de Ein Sof . Pero cuando las almas se elevan en los grados, no producen ningún cambio en la Luz de Ein Sof misma, debido a que las cubiertas no afectan aquello que está cubierto, solamente a aquel que desea percibir lo que está cubierto y recibe de ésta..

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15) Debemos hacer tres discernimientos en las Sefirot y los Partzufim, dondequiera que estén: Atzmutó, Kelim, y Luces. 1. En Atzmutó, los receptores no tienen pensamiento o percepción. 2. En los Kelim, siempre hay dos discernimientos opuestos: La ocultación y la revelación. Primero, el Kli se oculta así que los diez Kelim en las diez Sefirot son diez grados de ocultación.

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Pero después de que las almas reciben las mismas condiciones que en los Kelim, estas ocultaciones se convierten en revelaciones, alcances de las almas. En ese estado, los dos discernimientos opuestos en los Kelim se vuelve como uno , ya que la medida de la revelación en el Kli es igual a la medida de ocultación en el Kli. Y entre más áspero es el Kli, cuando oculta más de su Atzmutó, descubre un Nivel más Elevado . KABBALAH

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3. Las Luces en las Sefirot son la medida específica que debe aparecer para el alcance de las almas. Aunque todo se extiende de Atzmutó , el alcance en la Luz es solamente en las cualidades del Kli . Por lo tanto, necesariamente hay diez Luces en estos diez Kelim ; es decir, diez niveles de revelación. Por lo tanto, la Luz no puede distinguirse de Atzmutó , sino sólo en que no hay percepción o alcance en Atzmutó . Lo que se nos revela a nosotros es solamente lo que nos llega del Creador a través de Su vestidura en los Kelim de las diez Sefirot . Por lo tanto, nos referimos a cualquier cosa que alcanzamos por el nombre, "Luces."

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Cuatro etapas en el desarrollo del Kli Los cabalistas alcanzaron la espiritualidad y la plasmaron en los libros de Cabalá. Percibieron que la raíz de toda la realidad es una Fuerza Suprema, a la cual llamaron Atzmutó, (Su Ser ) ya que no pudieron alcanzarla en sí misma. Sin embargo, ellos sí alcanzaron que un pensamiento y una intención se originen en Atzmutó, para crear creaciones y darles deleite. Ellos llamaron a ese pensamiento e intención "El Pensamiento de la Creación" o la "Luz Superior ." Por lo tanto, con respecto al creado, la Luz es el Creador, ya que Atzmutó es inalcanzable. Por lo tanto, la conexión Creador-creado existe a través de la Luz Superior.

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En resumen: La Luz emana de Atzmutó y desea crear una criatura y deleitarla, llenándola de placer. En otras palabras, el objetivo de la Luz es crear una criatura que sienta la Luz como un placer. Es por esto que los cabalistas nombraron a la criatura, el Kli, y a la Luz, el "Llenado." La Luz que proviene de Atzmutó, para crear a la criatura, es llamada Bejinat Shóresh (la fase raíz), ya que es la raíz de toda la realidad. Esta Luz crea un deseo de disfrutar, y el deseo de disfrutar la Luz es llamado, "el deseo de recibir" la Luz..

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La medida de placer depende de la medida del deseo de recibirlo. Como en nuestro mundo, uno puede tener el estómago vacío, pero sin deseos de comer. Por lo tanto, el deseo es el Kli para el llenado, y sin el deseo, no hay placer. No hay coerción en la espiritualidad, y el llenado sigue siempre al deseo.

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La Luz surge de Atzmutó , crea un Kli , y lo llena. El placer experimentado en la criatura por la recepción de la Luz es llamado Or Jojmá . El deseo nacido por la Luz que lo llena es llamado Bejiná Álef (la fase primera). Se da ese nombre ya que éste es el primer discernimiento del futuro Kli .

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Pero, este deseo todavía no es autónomo, ya que es creado por la Luz directamente. Un verdadero ser creado es aquel que quiere disfrutar toda la Luz emitida por el Creador mismo. En otras palabras, el deseo y la decisión de disfrutar la Luz deben provenir desde el interior de la criatura, en lugar de que sea el Creador que los instile..

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Para querer recibir la Luz, la criatura debe conocer primero la cantidad de placer que existe en la Luz. Por lo tanto, debe ser llenada de Luz para después sentir lo que es estar sin la Luz. En ese estado, se crea en la criatura un verdadero deseo por la Luz. Es similar a las situaciones que conocemos en la vida. Cuando se le ofrece a una persona una fruta que no conoce, al principio no siente ningún deseo de probarla. Pero una vez que la ha probado y experimenta el placer que proviene de esta fruta si se le retira empieza a ansiarla y a desear volver a experimentar el placer. Este antojo es el nuevo deseo que ha nacido en una persona, el cual uno siente como un deseo autónomo. .

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Por lo tanto, es imposible desarrollar el Kli de una sola vez. Por el contrario, para que el deseo sepa qué disfruta, para que sienta que quiere disfrutar, el deseo debe atravesar por todo el proceso de evolución. En la Cabalá , esta condición se presenta como una ley: "La expansión de la Luz dentro del deseo de recibir y su salida de allí hacen que el Kli sea apto para su propósito de recibir toda la Luz y disfrutarla." Los estados de desarrollo del deseo son llamados Bejinot (discernimientos), ya que son los nuevos escrutinios en el deseo de recibir.

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Por lo tanto, una Luz que llena el Kli le da a éste, al mismo tiempo que el placer, su cualidad de otorgamiento. Y si bien el Kli disfruta de la Luz, descubre que desea otorgar, al igual que la naturaleza de la Luz que lo llena. La razón de esto es que el Creador intencionalmente dispuso que la Luz tuviera la capacidad de transmitir al Kli, junto con el placer, el deseo de otorgar.

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Resulta que una vez que la Luz creó Bejiná Álef y la llenó, ésta sintió que deseaba ser semejante al Creador. Y debido a que este era un nuevo deseo, fue un nuevo discernimiento, llamado Bejiná Bet (el segundo discernimiento).

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Bejiná Bet es un deseo de dar. El placer que siente de ser semejante al Creador se llama Or Jasadim . Por lo tanto vemos que Bejiná Álef es opuesto a Bejiná Bet en el sentido de que el deseo en Bejiná Álef es recibir, y el deseo en Bejiná Bet es dar. La Luz en Bejiná Álef es Or Jojmá , y en Bejiná Bet es Or Jasadim .

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Cuando el deseo de recibir en Bejiná Álef empieza a disfrutar la Luz que lo llena, de inmediato percibe que es la Luz que da el placer y que el deseo (Bejiná Álef) es el receptor del placer. Por consiguiente, empieza a querer ser como la Luz misma, y no quiere recibir el placer, sino darlo, de la misma manera que la Luz. Por esta razón, el deseo de recibir dentro de éste desaparece y se queda vacío de Or Jojmá, ya que el placer se percibido únicamente en el deseo.

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El deseo de recibir no puede permanecer sin Or Jojmá, ya que Or Jojmá es su Luz de vida. Por ende, se ve forzado a recibir un poco de Or Jojmá. Así, este nuevo deseo, llamado Bejiná Guimel (el tercer discernimiento) consta de dos deseos: a) un deseo de ser semejante a la Luz; y b) un deseo de recibir un poco de Or Jojmá.

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En ese estado, el Kli siente dos luces: la Luz de Jasadim - en el deseo de otorgar – y Luz de Jojmá, en el deseo de recibir.

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Cuando Bejiná Guimel recibe la Luz, siente que de sus dos Luces, la Or Jojmá, la Luz de vida, satisface su naturaleza. Entonces, decide recibirla en su totalidad, y de este modo, nace un nuevo deseo independiente de recibir ese placer, Or Jojmá. Éste es el mismo placer con el que el Creador desea llenar a la criatura.

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Por lo tanto vemos que la Luz que surge de Atzmutó crea para sí mismo un Kli en cuatro pasos. Por lo tanto, este deseo final, llamado Bejiná Dálet (la fase cuatro), es la única criatura. Todas sus etapas precedentes son solamente las etapas de su desarrollo. A decir verdad, todo lo que existe en la realidad, además del Creador es Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es llamado Maljut (reinado), ya que el deseo de recibir reina en éste.

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Las cuatro Bejinot previas a Bejiná Dálet, con cinco Bejinot dentro de ella Resumen: La Luz emana del Creador, Bejinat Shóresh. La Luz crea una criatura, Bejiná Dálet, en cuatro etapas. La esencia de la criatura es el deseo de recibir placer. El placer es la sensación de la Luz dentro del deseo. Bejiná Dálet misma se divide en cuatro partes, que reciben la Luz, de las Bejinot precedentes. Bejiná Dálet, que está llena de Or Jojmá, se llama "el mundo de Ein Sof." Las partes de Bejiná Dálet se llaman "Almas" y "Mundos." Los mundos contienen Partzufim, Sefirot, y todo que no sean las almas.

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Cuatro Bejinot Bejiná Dálet es la única criatura. Bejiná Dálet está dividida en externalidad, cuyas partes son las Sefirot, Partzufim, mundos, y nuestro mundo - inanimado, vegetativo y animado - y en la interioridad: las almas de las personas. La diferencia entre todas estas partes está sólo en la medida del deseo de recibir dentro de ellos.

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Bejiná Dálet, que estaba totalmente llena de Or Jojmá, es llamada "El mundo de Ein Sof", debido a que no hay fin a su deseo de recibir Luz. Bejiná Dálet recibe la Luz a través de sus cuatro Bejinot previas: Shóresh, Álef, Bet, Guimel. Por lo tanto, está dividida internamente en cinco Bejinot del deseo de recibir: los deseos por las Luces en las Bejinot que la preceden, y el deseo por la Luz que viene a ella.

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La llave De los Secretos del Mundo

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Tzimtzum Álef, Masaj, Partzuf Cuando Or Jojmá llena el deseo de recibir en Bejiná Álef, le da el deseo de recibir su naturaleza: el deseo de otorgar. Esta es la razón por la qué, en su extremo, Bejiná Álef – una vez que sintió la naturaleza de la Luz que la llena - cambió su deseo de querer recibir a querer otorgar.

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Tzimtzum Álef, Masaj, Partzuf Una vez que Bejiná Dálet partió de Bejiná Guimel y fue llenada con su Luz, que es Or Jojmá también, la Luz la afectó de tal manera que empezó a querer otorgar, igual a la naturaleza de la Luz dentro de ella. Por lo tanto, el deseo de recibir desapareció de Bejiná Dálet.

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¿Pero, por qué Or Jojmá da al Kli un deseo de otorgar cuando lo llena? Se debe a que el Kli siente no sólo el placer de la Luz sino también el deseo del Dador. El Creador pudo haber creado un Kli que no lo sintiera como el Dador, sino que sólo sintiera el placer de de recibir. En nuestro mundo, esto es lo que las personas sienten cuando su deseo de recibir todavía no está desarrollado, tal como el de los niños, personas incultas o mentalmente perturbadas.

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Cuando un niño crece, se avergüenza de recibir. En el hombre, esta impresión está tan desarrollada, que uno preferiría cualquier dolor del mundo entero al sufrimiento de la vergüenza. El Creador creó esta cualidad en nosotros deliberadamente, para que a través de ella, podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza, el deseo de recibir.

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Para estar avergonzado y sentir sufrimiento al recibir, la persona debe sentir que está recibiendo. Esto es posible sólo si se siente al dador, que hay alguien que da. Si no puedo sentir al anfitrión, no me sentiré avergonzado. Pero si el anfitrión se encuentra frente a mí me sentiré avergonzado.

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No puedo recibir directamente porque tendría que relacionarme con él. Sentiría que debo entregar algo a cambio de recibir de él. En tal caso, ya no estaría recibiendo, sino que estaría intercambiando lugares con él y me convertiría en el que da, ya que entonces él, también, estaría recibiendo de mí.

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Emanación de luz interior

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La sensación del Creador provoca en Maljut tal sufrimiento al recibir, que decide no emplear nunca su deseo de recibir para la recibir placer para sí misma. La decisión de Maljut, de no recibir Luz para sí misma, se llama Tzimtzum. El nombre, Tzimtzum Álef, indica que esta operación ocurre por primera vez.

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Por lo tanto, Maljut dejó de recibir Luz. Con esto, dejó de ser un receptor, pero todavía no estaba dando algo al Creador; todavía no llenaba su deseo de querer llegar a ser como la Luz, el dador del placer. Al no recibir el placer del Creador, Maljut no obtuvo la equivalencia de forma. Por lo tanto, vemos que el acto de Tzimtzum Álef no fue una meta, sino un medio para adquirir la capacidad de dar.

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El propósito del Creador en la creación fue para que Maljut, el ser creado, reciba los placeres. El Pensamiento de la Creación es constante y absoluto. Por lo tanto, el Creador, la Luz, continuó presionando a Maljut para recibirla. Maljut percibió que el acto de la restricción no era suficiente para alcanzar el acto del otorgamiento. Pero, ¿cómo podría la criatura, cuya única cualidad es recibir, dar al Creador, de la misma forma como Él lo hace?

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rcibiendo las cualidades de las nueve Superiores dentro de ella - las cualidades del Creador que siente en su interior, que para ella constituyen la actitud que tiene el Creador hacia ella - Maljut empieza a entender cómo puede llegar a otorgar al Creador. Decide que si recibe la Luz y la disfruta sólo porque el Creador disfruta de su deleite, su recepción sería equivalente al otorgamiento. La recepción del placer por el receptor con el fin de beneficiar al dador convierte un acto de recepción en uno de otorgamiento. Por lo tanto, si Maljut recibe toda la Luz (el placer) que el Creador ha preparado para ella, ella Le estaría dando, de la misma manera como Él le está dando a ella.

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Tomemos, por ejemplo, a un visitante que ha sido invitado. El anfitrión agasaja al invitado con comida, ofreciendo precisamente la cantidad y el sabor que el invitado desea (el deseo está en perfecta armonía con la Luz, en sabor y cantidad, ya que Luz-placer creó el Kli-deseo, de conformidad consigo misma).

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A pesar de todo, aunque el invitado tenga hambre, la presencia del anfitrión le causa tal vergüenza que le impide recibir. La vergüenza proviene de la sensación de sí mismo como receptor, y del anfitrión como quien da. Y la vergüenza es tan fuerte que ya no puede recibir.

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Pero, la suplica del anfitrión para que coma, pues Él ha preparado todo para él, persuade al invitado que el anfitrión disfrutaría si acepta. Entonces, le parece al invitado que si él recibiera el placer, después de haberlo rechazado en varias ocasiones, esta recepción sería considerada como él si él estuviera dando y beneficiando al anfitrión. Por lo tanto, el invitado se convertiría en quien da, y el anfitrión en receptor

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En Cabalá, el hambre, el deseo de recibir el deleite y el placer, se llama Kli. El placer que proviene del Creador se llama Or Yashar (Luz Directa). La fuerza que repele el placer que viene del Creador se llama Masaj (pantalla). La Luz que el Masaj repele se llama Or Jozer (Luz Retornante).

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Proyectamos luz Blanca

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Al usar la fuerza del Masaj que es el poder de resistir la auto-satisfacción y complacer al Creador, el Kli puede resistir su propia voluntad de recibir. Podemos entender que el Kli rechaza la Luz, pero es más acertado decir que el Kli se niega a usar el deseo de disfrutar para sí mismo.

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El Kli no puede devolver la Luz al Creador; sólo puede cambiar su intención. La meta creada en el Kli que es complacer al Creador se llama Or Jozer (Luz Retornante). Or (Luz) es otro nombre para el placer. Or Yashar es el placer que el Creador desea dar a la criatura y Or Jozer es el placer que la criatura desea otorgar al Creador.

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Una vez que el Kli (el invitado) tiene la certeza de que no recibe (disfruta) para sí mismo, examina la intensidad de su Or Jozer (la medida de su deseo de otorgar placer al Creador, el Anfitrión), y decide recibir la abundancia que viene por medio de Or Yashar (los platillos delicados y los deleites que el Anfitrión está impartiendo), pero únicamente en la medida que pueda recibir para complacer al Creador (el Anfitrión).

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Los cabalistas son personas que sienten la Luz que emana del Creador y todas sus acciones. Pero, cuando escriben acerca de la espiritualidad, transmiten sus sensaciones en un lenguaje que emplea términos y definiciones "técnicos". Por lo tanto, sólo si el lector tiene un Masaj y las fuerza de las que los libros hablan, podrá "traducir" las palabras en sentimientos, al realizar en sí mismo las mismas acciones sobre las que lee.

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La Luz viene directamente del Creador (de allí su nombre, Or Yashar) y los deseos para vestir dentro del Kli. Pero, se encuentra con el Masaj. El Masaj repele la Luz (se niega a recibirla para recibir), cumpliendo así la condición de Tzimtzum Álef de no recibir para sí mismo. Una vez que el Kli tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, calcula (con la ayuda del el Masaj) cuánto puede recibir con el fin de otorgar (para complacer al Creador). La sensación en la Luz y la decisión de cuánto recibir se toma antes de recibirla. Por esta razón, esta parte en el Kli se llama Rosh (cabeza). El lugar del cálculo, donde el Masaj se ubica, es llamado Pe (boca).

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A partir de la decisión en el Rosh , el Kli recibe la Luz en el Toj (interior). El Toj es la parte del Kli en el que la recepción de Luz (la sensación de placer dentro del deseo de disfrutar) ocurre de facto. Or Jojmá (el placer) se recibe con el fin de complacer al Creador de esta manera. Este propósito se llama Or Jasadim (Luz de la Misericordia). En el lenguaje de la Cabalá , Or Yashar se viste en Or Jozer , y Or Jojmá se viste en Or Jasadim .

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El Kli puede recibir solamente una pequeña porción de la Luz que viene del Creador, ya que el Masaj no tiene el poder de recibir toda la Luz. Por lo tanto, una parte (de los deseos) del Kli se llena y una parte se queda vacía. La parte que se queda vacía es llamada Sof (final, conclusión). Por lo tanto vemos que la criatura consta de tres partes: Rosh, Toj, y Sof. Juntos, se llaman el Partzuf (semblante, rostro). El Guf del Partzuf (todos sus deseos) se divide en Toj, la parte que recibe, y Sof, que se queda vacía.

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•El límite en el Guf del Partzuf , donde la recepción de la Luz termina, es llamado Tabur (ombligo). •La parte de la Luz que se recibe dentro del Partzuf se llama Or Pnimí (Luz Interior). •La parte de la Luz que se queda fuera del Kli es llamada Or Makif (Luz Circundante). •A través del Masaj , la Or Yashar se divide en Or Pnimí y Or Makif . .

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Maljut comprende cinco Bejinot (discernimientos). El Masaj determina cuánto recibir en cada Bejiná. Cada Bejiná se divide en una parte que recibe y una parte que no recibe. Por lo tanto, hay cinco Bejinot en el Toj, y cinco Bejinot en el Sof. Resumen: Cuando la Luz corrige el Kli, le da a éste el deseo del Creador. Esto, de hecho, es de lo que carecemos: que la Luz (la Luz Circundante, que evocamos durante el estudio, si deseamos lograr el propósito de la Creación) venga a corregirnos para que queramos que nuestras acciones sean como las del Creador (otorgar). Esta es la singularidad del estudio de la Cabalá, y esta es también su importancia. El estudio evoca la Luz Circundante, que corrige a una persona.

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Expansión y partida de las Luces Después de que Maljut decidió recibir una parte del Or Yashar, y la recibió en el Toj, dejó de recibir. Maljut siempre calcula, en el Rosh del Partzuf, cuál es la Luz máxima que puede recibir con el fin de otorgar. Dependiendo de la fuerza del Masaj, Maljut recibe solamente una parte muy pequeña de toda la Or Yashar, ya que recibir para beneficiar al Creador va en contra de su naturaleza.

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. La parte de Or Yashar que se queda fuera del Kli se llama Or Makif. Esta continúa presionando al Masaj, que limita su expansión en el Partzuf y desea abrirse paso a través del Masaj y llenar todo el Kli, incluyendo el Sof del Partzuf, como antes del Tzimtzum.

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