EXposicion Maestria

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Bogotá 20 de Febrero de 2010 ORIGENES DE LAS DIFERENCIAS TEOLÓGICAS Universidad San Buenaventura Maestría en Estudios sobre el Hecho Religioso La Investigación sobre el Hecho Religioso

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Ha llegado el tiempo de que el Hijo del Hombre sea Glorificado (Jn 12, 20-23) Un solo pueblo en Cristo

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Encuentro de la Tradición Judeo Cristiana y la Filosofia Helénica

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Evangelización de los Gentiles Visioneros como San Pablo ven que todo el futuro de la fe Cristiana está en la unión en Cristo de estas dos corrientes humanas, por eso corre a evangelizar a los gentiles

Toda la teología del Nuevo Testamento, de la época Apostólica, de los 7 Concilios Ecuménicos, y de los primeros 4 siglos del Cristianismo estaba expresada en griego. El Texto del Antiguo Testamento era la traducción griega llamada Septuaginta. : 

Toda la teología del Nuevo Testamento, de la época Apostólica, de los 7 Concilios Ecuménicos, y de los primeros 4 siglos del Cristianismo estaba expresada en griego. El Texto del Antiguo Testamento era la traducción griega llamada Septuaginta.

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El problema entre conceptos sobre la “esencia” de Dios. Dios como una esencia pura, inmutable. El Dios Cristiano sufrido. Responden los Padres de la Iglesia. Doctos en toda la filosofía Helénica, y experimentados en la espiritualidad Cristiana. San Atanasio de Alejandría y el Primer Concilio Ecuménico. Distinción entre la “esencia” y las “energías” de Dios. “Una cosa es lo que Dios “es” y otra lo que Dios “hace”. La Iglesia desde entonces adoptó dogmáticamente esta diferenciación.

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La teología occidental regresa al concepto de Dios como una “esencia” pura e inaccesible. Se aleja de la distinción entre la “esencia” y las “energías” de Dios. La teología occidental identifica las “energías” de Dios como “gracia”, y que es parte de la creación. Dogmatiza que la “gracia” es creada. Que la “gracia” no es parte de Dios, sino creación de Dios. Esto crea un abismo entre Dios, como esencia pura, y el hombre como creación. De ahí en adelante la relación entre el hombre y Dios es solamente sentimental, racional y judicial.

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Surge el Papado, como puente entre Dios y el hombre. El Vicario de Cristo.

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La Teología de Anselmo de Canterbury: La influencia social de su época. “La gravedad de un delito” Su explicación del “Pecado Original” La “culpabilidad de Adán y Éva”. Un delito infinito. El sacrificio infinito de Cristo como redención. Una teología de “trueque”, justiciera. La balanza.

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Creencias consecuentes de esta teología: El “Pecado Original” Los méritos. Las indulgencias. El purgatorio. La inquisición.

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Reacción a esto es la reforma Protestante, y el Humanismo. Eclesiológicamente el Protestantismo hace a un lado la tradición, y abre paso a la libre interpretación individual de Dios, creando de esta manera infinidad de conceptos sobre Dios. Ideológicamente, el Humanismo pone al hombre como centro del universo, y Dios como un concepto que se puede igualmente aceptar o rechazar

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La diferenciación entre la “esencia” de Dios y sus “energías”, ha sido clave para mantener una real y sana relación con Dios. Diferenciación que se entiende no tanto filosóficamente, sino dentro de la experiencia de la deificación. Las “energías” de Dios no son creadas por Dios, sino las energías naturales de la esencia de Dios. San Gregorio Palamás

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Las energías de Dios se dividen en: Energía creadora. Energía providencial o proveedora. Energía iluminadora. Energía deificadora. Dentro de este concepto, no existe un abismo entre Dios y el hombre. Al contrario, la relación entre Dios y el hombre es real, ontológica y tangible.

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LA ANTROPOLOGÍA ORTODOXA Parte de la teología Trinitaria: Tres Personas, un solo Dios. Tres Personas distintas entre sí, pero unidas por una misma esencia. El hombre fue creado “a imagen y semejanza” de Dios. Somos “personas” diferentes entre sí, pero unidos por una misma esencia. Un ser humano cualquiera, es a la vez único e irrepetible, pero que puede representar en sí a toda la humanidad. Todo lo que haga consigo mismo, afecta a toda la humanidad. Existe por lo tanto una unión “ontológica” entre todos los seres humanos.

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EL MISTERIO DE CRISTO Esta realidad teológica nos abre todo un entendimiento al MISTERIO DE CRISTO. Nos ayuda a entender la razón, la forma y el objetivo de su “encarnación”. ¿Cuál es entonces el MISTERIO DE CRISTO? Cristo no se encarna haciéndose semejante al hombre, sino es Adán quien es creado a imagen del Prototipo de Cristo, (así sea este posterior históricamente). El Hijo de Dios se hace hombre, para representarnos a todos. Se hace hombre para asumir en sí mismo, todas las consecuencias del pecado, incluyendo la consecuencia más grave que es la muerte. Después de hacer esto, resucita de muerto, para regenerar al género humano. Para reinstituir la vida eterna a través de la resurrección. Esto sucede por el concepto teológico de que todos los humanos estamos unidos entre sí ontológicamente. Lo que Cristo hizo consigo mismo, afectó a toda la humanidad. Cristo es el Nuevo Adán, que afectó y regeneró a toda la humanidad. Su resurrección nos afectó a todos, hasta tal punto, que queramos o no, todos vamos a resucitar. Por eso la teología Ortodoxa siempre ha sido y nunca dejará de ser CRISTOCÉNTRICA

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RELACIÓN DIOS - HOMBRE La vida Ortodoxa se basa principalmente en una RELACIÓN entre dos personas: Dios y cada ser humano. Es una relación ONTOLÓGICA, gracias a las energías increadas de Dios. Una relación que supera una simple relación sentimental y racional. El objetivo de la fe Cristiana es la deificación del ser humano, a través de las “energías” de Dios. El razonamiento filosófico es también importante, porque el hombre es un ser racional. Pero no es indispensable. En la teología Ortodoxa hay una distinción muy clara entre lo “creado” y lo “increado”. Racionalmente nosotros los “creados” no podremos llegar a comprender más que superficialmente al Dios “increado”. Más importante es la pureza de corazón. (Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Mateo 5,8). El conocimiento de Dios depende más que todo de la revelación de Dios, y esta depende de la receptividad que tiene cada ser humano. El entendimiento sobre Dios está supeditado al estado espiritual del ser humano.

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