Antiutopias

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Antiutopias tecnológicas no cinema e na literatura

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1 ANTIUTOPIAS literatura cinema e crítica social 1895-1990 Vittorio Pastelli Palavras-chaves: antiutopia distopia sociologia da ciência cinema George Orwell H. G. Wells Kurt Vonnegut Yevgeny Zamyatin Jonathan Swift Aldous Huxley James Gunn Daniel Drode Ray Bradbury ficção científica. ÍNDICE INTRODUÇÃO 1. O HORIZONTE a. o futuro sombrio b. caracterizando o objeto de estudo c. delimitações 2. HISTÓRIA DO FUTURO a. descontinuidade não-radical b. descontinuidade radical 1: o holocausto c. descontinuidade radical 2: a antiutopia d. mais uma perspectiva 3. AS ANTIUTOPIAS a. requisitos formais do gênero b. condições históricas quando de seu surgimento 4. ANTIUTOPIAS REPRESENTATIVAS

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2 a. a construção da antiutopia: “Revolução no futuro” b. as antiutopias com classes b1. “Uma história dos tempos futuros” b2. “Admirável mundo novo” b3. “1984” c. as antiutopias sem classes c1. “Nós” c2. “Fahrenheit 451” d. as antiutopias não-sociais d1. “Os vendedores da felicidade” d2. “A superfície do planeta” 5. A IMAGEM DO FUTURO a. o papel social da ciência e da tecnologia b. a sociedade e o indivíduo 6. BIBLIOGRAFIA a. obras de referência consultadas b. obras literárias citadas 7. APÊNDICE o futuro no cinema- 85 filmes INTRODUÇÃO O assunto de que trata este livro é bastante conhecido: literatura futurística. Seu principal objetivo é mostrar que essa literatura pode ser vista como “sociologia em forma de ficção”. Alguns de seus textos mais bem articulados nada ficam a dever em termos de capacidade de antecipação rigor e perspicácia quanto ao desenvolvimento provável de

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3 tendências atuantes no mundo a obras que estamos acostumados a filiar à boa sociologia da ciência. Não que se deva tirar daí a conclusão de que temos diante de nós algum filão não-explorado de teses sociológicas originais. A originalidade vem principalmente na forma como tais ideias nos são apresentadas. Em lugar de longas digressões cheias de notas de rodapé esmagadas sob títulos como “o impacto da ciência sobre a sociedade” “a responsabilidade social do cientista” “ética da pesquisa científica” “ciência e Estado” etc. etc. etc. temos a leveza de “História dos tempos futuros” ou “A superfície do planeta”. Do ponto de vista de uma reflexão sobre o futuro ganha-se em expressão e acessibilidade e o que se perderia em termos do suposto rigor daqueles títulos mais pesados é pouco se é que algo realmente. Partindo dessa premissa isto é vale a pena estudar —pelo menos alguns— textos literários como peças de sociologia passamos ao exame de fato desse gênero de ficção. Nesse momento deparamo-nos com um horizonte sombrio: a literatura do século 20 vê o futuro com extremo pessimismo. Por quê Nosso trabalho é duplo agora. Mostrar que essa “sociologia literária” exibe qualidades que vão além do prazer da leitura proporcionado pela ficção e tentar explicar de onde em uma época de tanta confiança na ciência e em suas supostas soluções para problemas contemporâneos essa mesma literatura destila sua amarga resignação a respeito do futuro próximo. E essa resignação é evidente no cinema hoje uma forma mais popular de entretenimento do que o era a literatura nos tempos em que Wells publicou suas primeiras obras de ficção científica. O apêndice traz um lista razoavelmente completa de filmes futurísticos podendo-se constatar que predominam o caos e a desolação. 1

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4 O HORIZONTE a. o futuro sombrio Tente se lembrar de qualquer livro conto ou filme que retrate o futuro. Esse futuro é melhor ou pior que o presente A resposta depende um pouco do meio escolhido. Se o meio for o cinema a resposta é “pior” em praticamente 100 dos casos. Desde “Metrópolis” de 1926 o futuro da Terra é sempre retratado como algo a que o presente mesmo com todos seus problemas é preferível. Superpopulação poluição violência guerra nuclear ou bacteriológica Estados superequipados para vigiar perfeitamente cada pessoa. A lista não tem fim e o quadro é um só: é melhor que as coisas fiquem como estão hoje. Mas é claro isso não é possível afirmam tacitamente ou não esses mesmos filmes o que só faz ampliar o horror que despertam. Se o meio escolhido é a literatura então o máximo que se pode dizer é que aqui e ali aparecem vozes discordantes vozes que encaram o futuro com otimismo. O tom que prevalece é de novo negativo. Ao mesmo tempo este é o século da ciência. Uma pesquisa de opinião qualquer mostrará que ela tem alto prestígio por exemplo Gallup 1987 ou um estudo psico- sociológico mostrará que as pessoas são capazes de tudo mesmo de cometer crimes graves em seu nome Milgram 1976. Esse prestígio chega ao ponto de autores como Ziman afirmarem que a ciência ocupa hoje o lugar que a religião tinha 400 anos atrás e não só Ziman essa afirmação já se tornou lugar comum. É a ciência que abre as portas do futuro é ela que pode trazer para todos os homens bem-estar saúde etc. Mais que a ciência objetiva a retórica científica tomou conta de tudo: detergentes métodos para corte de cabelo de grama ou mesmo métodos de previsão astrológica ganham status quando a eles se adiciona o adjetivo “científico”. Ao mesmo tempo quando se deixa de lado a reflexão mais objetiva acerca da ciência e se vai ver como ela aparece na ficção a imagem é outra. Na ficção futurística em especial a ciência é uma força desconhecida que traz

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5 frutos predominantemente maus. Esse contraste parece pedir uma explicação. Por que a mesma sociedade que tem ciência em alta conta aprecia imagens negativas da ciência quando se trata de ficção A explicação corrente Llopis 1974 Gerald e Dillon 1976 diz que a imagem da ciência na ficção científica FC —gênero que abarca entre outros o subgênero da literatura futurística— decaiu depois da Segunda Guerra Mundial especialmente depois da explosão de duas bombas atômicas sobre o Japão. Mas bem antes disso Wells Zamyatin Huxley ou Forster já descreviam futuros terríveis nos quais o desenvolvimento da ciência e da tecnologia tinha papel preponderante. Também antes da Segunda Guerra o cinema já retratava futuros terríveis como em “Metrópolis” ou “Coisas por vir” “Things to come”. E mais. Não é que tenha havido um desequilíbrio com a Segunda Guerra ou seja antes dela existiam mais histórias de futuros bons e depois dela mais de futuros ruins. O futuro é ruim desde fins do século passado desde Wells. É verdade que algumas histórias futurísticas se “beneficiaram” da bomba atômica. Segundo os números de Brians Brians 1987 de 1895 a 1944 38 histórias de FC retrataram as conseqüências do uso descuidado da energia nuclear. Mas nos cinco anos seguintes a Hiroxima e Nagasáqui de 1945 a 1949 foram 102. Quanto às antiutopias ou distopias o número não se altera. Das estudadas aqui quase a metade foi escrita antes da Segunda Guerra. E mais o advento desta e das bombas não alterou o conteúdo desse subgênero da FC. Existem novidades mas elas não parecem ter relação direta com eventos ligados à Segunda Guerra. Já I. F. Clarke 1986 vê a Primeira Guerra como divisor de águas para a literatura futurística. Antes dela valia o otimismo quanto aos ilimitados benefícios que a ciência traria para a humanidade já que segundo o pensamento da época nada poderia deter o progresso científico e com ele o da humanidade o que Clarke denomina “triunfalismo evolutivo”. A guerra aumentou a demanda por avanços técnicos a qual foi prontamente atendida com por exemplo o gás mostarda e a aviação de combate. Essas inovações ampliaram a carnificina em uma escala sem precedentes.

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6 Mas para sustentar essa argumentação Clarke deixa de lado obras como “A máquina do tempo” “Uma história dos tempos futuros” “Quando o adormecido despertar” estas todas de Wells e ainda “A máquina pára” de E. M. Forster e “A morte da Terra” de Rosny Aîné. Todas projetam um futuro sombrio para a humanidade e todas são anteriores à Primeira Guerra. Fica também de fora o fato significativo acredito que o imensamente perseverante Jules Verne escreveu bem antes de 1914 provavelmente cerca de 1900 sua única obra a mostrar ações no futuro “O Adão eterno” cujo tema é o desastre que aguarda a humanidade e o caráter cíclico desses desastres. Ou seja para sustentar a hipótese da Primeira Guerra é preciso ser muito seletivo na escolha de autores e de obras. Em todo caso frise-se que tanto Rosny Aîné quanto Verne atribuem o desastre a eventos fora do controle humano —Rosny à progressiva falta d’água e Verne a uma grande movimentação da crosta terrestre— e não ao concurso de algum instrumento humano que tenha saído de controle assim são mais conservadores que Wells e Forster mais na linha das grandes pragas como Mary Shelley. Dessa forma mesmo que fosse possível um levantamento exaustivo da literatura futurística e mesmo que esse levantamento nos provasse que a maioria das obras tinha um tom otimista que se deteriorou depois da Primeira Guerra para Clarke ou da Segunda para outros autores permanece o fato de que as obras das quais ainda hoje se fala tinham caráter predominantemente negativo. E isso desde fins do século passado. Uma coisa deve ser mantida em mente quando se fala em “a maioria das obras” ou em “obras representativas”: não existem dados confiáveis acerca de número de obras num dado gênero num dado intervalo de tempo especialmente se elas pertencem a um gênero popular divulgado em publicações de baixo nível editorial as quais acabam não sendo coletadas por bibliotecas ou por colecionadores eruditos. Dessa forma o campo fica aberto para quem quiser afirmar que “a maioria das obras em dada época retrata o futuro com otimismo” ou para quem quiser afirmar exatamente o oposto. Como se sabe que é a

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7 maioria Na verdade tudo o que se sabe é que algumas obras ficaram —como as de Jules Verne ou as de H. G. Wells— e outras desapareceram por completo. Assim no que segue quando falarmos que um determinado quadro o futuro sombrio digamos predomina em dada época estaremos apenas querendo dizer que as principais obras nos fornecem essa perspectiva. Toda conversa sobre “maioria” e “minoria” encobre esse fato fundamental: existe um fator que não tem como ser substituído por qualquer análise simplesmente numérica —a familiaridade com os objetos estudados. Não tem como nem por quê. Descartadas as explicações fáceis das guerras mundiais é preciso colocar algo em seu lugar. Essa é uma das motivações do texto que segue. Encontrar razões que deem conta dessa visão predominantemente negra do futuro que se encontra na literatura do século 20 e avaliar se esses futuros principalmente os retratados na literatura distópica são apenas um artifício literário ou se representam uma reflexão cuidadosa acerca da ciência e de seu impacto sobre a sociedade especialmente com respeito à questão de como ciência e tecnologia se aplicam ao planejamento social. b. caracterizando o objeto do estudo Literatura futurística é fenômeno recente nas letras: cerca de 200 anos. Seu primeiro século foi de otimismo. O futuro da humanidade é bom a ciência guarda as chaves para a cura de doenças para o fim dos males que atingem as sociedades para a proteção contra todas as peças que a natureza possa em sua infinita benevolência querer pregar. Esse quadro muda em fins do século passado. Para especificar um ano escolheremos 1899 quando H. G. Wells publica “Uma história dos tempos futuros”. Quatro anos antes ele havia publicado “A máquina do tempo” cujas inovações formais e a importância para outras narrações futurísticas são absolutamente fundamentais para a construção de uma visão moderna de futuro articulando a um só tempo reflexão social e

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8 darwinismo. Desde então o futuro passa a ser negro sendo deixadas à humanidade apenas as alternativas da destruição quase total da continuidade para pior e da estase. Não que não existam descrições de um futuro auspicioso para a humanidade mas elas são inexpressivas. No cinema quase não existem casos de filmes cuja ação se desenrole num futuro preferível ao presente. Salvo é claro se se deixar o julgamento para quem aprecia violência ilimitada ausência total de freios sociais e sobrevivência garantida unicamente pela força. Para estes o futuro retratado nas telas representa certamente o paraíso. Ao arriscar alguma sociologia da literatura cabe perguntar o porquê dessa unanimidade de onde ela surgiu por que esse enfoque do futuro se tornou tão popular. E essa popularidade é até certo ponto paradoxal: afinal nada goza de mais prestígio entre as pessoas do que a ciência e essa literatura e o cinema que nela se baseia mostra que a ciência é danosa e em última análise indesejável. Aparentemente existe um profundo mal-estar com relação à ciência um misto de medo e de veneração um vago sentimento faustiano de que existem conhecimentos proibidos. A ficção exploraria esse rico veio especialmente quando extrapola conseqüências futuras de tendências atuais conseqüências estas potencializadas pelo desenvolvimento científico e técnico. Mas queremos mais que sociologia da literatura. Queremos “literatura como sociologia”. Devemos portanto nos aproximar das obras literárias e analisá-las por seu aporte a questões sociológicas relevantes. Quando tomamos essa orientação alguns pontos se colocam de imediato: quais os objetos de análise como caracterizá-los separando-os da vala comum da ficção científica e acima de tudo como os consideraremos uma vez que pretendemos que sejam algo mais que ficções. Respostas resumidas: analisaremos apenas um microgênero da ficção científica a literatura futurística antiutópica e tomaremos essas antiutopias como verdadeiros experimentos imaginários simulações de futuros possíveis.

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9 Quanto a experimentos imaginários. Albert Einstein construiu mentalmente uma situação na qual um elevador se deslocaria sem atrito à velocidade da luz. Por um orifício lateral um raio luminoso entraria nele. O observador humano no interior do elevador veria o tal raio se curvar. Naturalmente elevadores não podem e nem poderão atingir tais velocidades e mesmo que um dia pudessem por que fazê-lo A tática usada por Einstein foi a de engendrar um “experimento imaginário” Gedankenexperiment é o termo alemão consagrado na literatura especializada. Mesmo “imaginário” sua aplicação é imediata. A partir da situação impossível de se construir na natureza tiram-se conclusões sobre a própria natureza. Da mesma forma outros físicos propuseram mais experimentos como o do gato de Schrödinger o do microscópio de Heisenberg e antes deles o do demônio assim chamado por lorde Kelvin de Maxwell. Todos experimentos impossíveis todos importantes para que se conheça melhor o mundo como ele supostamente é. O domínio dos experimentos imaginários mais conhecidos que têm nome próprio e descendência é sem dúvida a física. Mas também em outras ciências naturais tais experimentos são comuns embora muitos não cheguem a fazer história. O que é o equivalente a “experimentos imaginários” em ciências humanas Claro a construção de situações impossíveis ou muito difíceis de se observarem de fato nas quais se isola uma característica a ser estudada nas quais se supervaloriza essa característica afastando-a de outras com as quais se encontra emaranhada no mundo real. Experimentos imaginários em física são como ficções. O mundo engendrado pelo experimentador não existe. Tudo funciona “como se”. No experimento de Einstein “se” fosse possível isso e aquilo “poderíamos” então ver a luz se comportar tal e tal. Essas ficções físicas são posteriormente tratadas com instrumentos matemáticos pesados que podem encobrir sua origem puramente imaginativa fundamentalmente fictícia. As ciências humanas dispensam esses instrumentos. Experimentos imaginários em ciências humanas são ficções.

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10 Seguindo nessa linha podemos supor que no século 20 existe uma escola informal de sociologia. Chamemo-la “os futurísticos” poderíamos dizer futuristas mas é bom desvinculá-los do futurismo ainda mais que esse movimento apresentava um otimismo com relação aos benefícios da ciência para a humanidade de que os futurísticos absolutamente não partilham. Quem são os membros dessa escola Seu fundador na versão moderna e expressão maior é H. G. Wells e ela se estende até hoje com autores ativos como Kurt Vonnegut. Mas esses sujeitos não são sociólogos de profissão. Ganham a vida como escritores de ficção. Mas sua ficção é tal que a discussão do cenário da sociedade da ação prevalece sobre o estudo do personagem. Mesmo assim não caem nem na ação pura nem no alegórico. Seus personagens têm a consistência exata para que chamemos o texto de ficção para que o leitor seja imerso no mundo descrito através de suas palavras isso sem obscurecer outro objetivo importante: discutir o impacto social da ciência e da tecnologia sobre uma sociedade em grande medida desinformada sobre a natureza de ambas. Essa consistência exata dos personagens tem a ver com que eles aparecem apenas como propiciadores da ação sem merecer como caberia em outros gêneros literários uma análise psicológica. Tudo ou quase tudo o que não for o lado social do personagem é eliminado como se se tratasse de um “ruído” a ser devidamente filtrado. Centenas de obras de ficção fazem isso mas só os futurísticos se preocupam com as conseqüências —para uma sociedade em grande medida analfabeta de ciência— das tentativas apoiadas em avanços científicos e técnicos de se construir um Estado que pelo menos em princípio sirva da melhor forma a essa mesma sociedade. Seu método consiste em montar ações que se desenvolvem no futuro futuro este que difere do presente devido a intervenções mais ou menos previsíveis da ciência e da tecnologia. Sua questão central é: com o que podem hoje a ciência e a técnica contribuir para a construção de um Estado perfeito para a construção de um Estado que vise ao “bem” das pessoas

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11 Fora dessa “escola” a questão tem uma extensa tradição de estudo. Que a pretensão utópica é antiga não há dúvida. Por outro lado que se vive em uma época em que a ciência atingiu o ponto de pôr em prática qualquer projeto utópico isso também parece razoavelmente fora de questão. Que o impacto da ciência e da tecnologia é forte que forja a sociedade que a organiza da organização da extração de matérias-primas à organização da produção nas fábricas dos operários e finalmente da cidade em que vivem isso está além de dúvida. Cento e cinqüenta anos atrás Carlyle se referia à sua época como “Mechanical Age” a era mecânica: “Os homens se tornam mecânicos de coração e cérebro como já são suas mãos”. Se algo pode ser dito do planeta é que o que valia para a época de Carlyle apenas se intensificou. Os nomes se multiplicam. Neil Postman por exemplo prefere “tecnopólio”: a sociedade regida pela crença e submissão total à ciência e à técnica. Mumford 1934 com mais elaboração mas menos lucidez fala em “neotécnica com ideologia paleotécnica”. Não importa o nome que se dê o resultado é sempre o mesmo: a ciência ocupa atualmente o lugar em outros tempos ocupado pela religião como provedora de certezas saber que a ciência não fornece certezas é coisa para muito poucos e como meio de garantir ao homem o futuro de bem-estar e segurança. Se uma pesquisa de opinião é levada a efeito o resultado é sempre o mesmo: se há um agente capaz de mudar o planeta forjar o progresso melhorar a vida ele é a técnica baseada na ciência sendo que ciência e técnica raramente estão bem separadas na imaginação dos leigos isso se está na de alguém. Essa ausência de separação é encontrada por Beardslee e ODowd 1961 quem em uma pesquisa de campo com alunos de college mostraram que entre eles a imagem mais comumente ligada à do cientista é a do professor universitário seguida imediatamente da do engenheiro. Um futuro mais decente só pode ser conseguido via o grande agente transformador: a ciência. Por outro lado esse agente fundamental em qualquer aspiração humana é pouco compreendido a ciência que Granger 1994 chamou “misteriosa

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12 tutelar e inquietante” p. 9. Já se aludiu à confluência entre ciência e técnica. Mas o que dizer sobre questões como origem do conhecimento científico / uso desse conhecimento especialização / multidisciplinaridade ciência pura / ciência aplicada ciências naturais / ciências humanas São as ciências naturais modelo para as ciências humanas O conhecimento adquirido nas primeiras pode servir para fundamentar ou pelo menos para sugerir direções para as últimas Existe algo na natureza que nos oriente na organização das sociedades Todas elas são temas importantes em filosofia e sociologia da ciência. Sobre todas montanhas de artigos e de livros são escritas todos os anos. Os futurísticos exploram as mesmas questões de um modo muito particular via “experimentos imaginários”. Como são esses experimentos O futurístico monta sua argumentação tomando por base algumas premissas históricas: · a mecanização da sociedade é irreversível e se acelera nos últimos 200 anos · a mecanização e seus avatares fora do processo propriamente produtivo é em grande medida desejada pela maioria sendo impossível pensar num movimento espontâneo de volta ao passado · o progresso técnico tem na verdade poucos beneficiários · o grosso das pessoas não só desconhece como ciência e técnica influenciam sua vida como também acaba profundamente prejudicado por ambas · talvez ninguém detenha o conhecimento científico a ponto de poder dizer com razoável aproximação o que ele significa e mais importante na prática o que fazer com ele. Embora o cinema seja muito ingênuo ao representar o cientista como também muita literatura classificada como FC mais popular os futurísticos são bastante céticos com relação à capacidade que o próprio cientista tem de entender as implicações —mesmo as mais imediatas— daquilo que faz.

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13 A partir disso a produção da literatura futurística poderá encher a escrivaninha do sociólogo com todo gênero de experimentos imaginários. Como seria um Estado no qual a técnica de vigilância fosse perfeita Como será a sociedade do futuro se o Estado tiver meios de transformar quimicamente os cidadãos se é que no caso o termo “cidadãos” ainda se aplicaria Como será ela se a ganância for mais forte que a inteligência e o progresso técnico se descontrolar Como será a guerra Haverá sociedade no sentido em que a entendemos mantidas as tendências atuais de progresso técnico Como encontrar um balanço entre Estado perfeito e manutenção das capacidades humanas Como definir o que seja liberdade dentro de uma sociedade planejada Quais as fronteiras entre desenvolvimento técnico e privacidade Todas essas questões —assim como no caso dos artigos científicos— geram pilhas de textos literários. Da mesma forma como acontece com os primeiros 90 são ruins 9 aceitáveis e 1 na melhor das hipóteses bom. Delimitar esse 1 equivale a encontrar um veio importante de reflexão sociológica perdido nas estantes de literatura e diga-se de literatura não levada muito a sério. Ao desenvolvermos o estudo sobre diferentes antiutopias teremos sempre a preocupação de verificar se as reflexões dos autores respeitam critérios de consistência de fundamentação e de possibilidade que normalmente se exigiriam de um texto teórico. Da mesma forma que perguntamos ao ler um texto de sociologia ou de filosofia ou de outra disciplina qualquer se o autor manteve do início ao fim fidelidade a um mesmo conjunto de ideias se construiu uma imagem consistente de seu objeto de estudo se alicerçou essa construção em conhecimentos dados se procurou não ser muito seletivo na escolha das razões que fundamentariam sua reflexão podemos formular tais questões diante de um texto classificado de puramente literário. Das premissas acima a mais polêmica é talvez a terceira: o progresso técnico tem poucos beneficiários. Como afirmar isso diante do evidente progresso da medicina do aumento da expectativa de vida média das maiores possibilidades de acesso ao lazer

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14 trazidos pelo progresso técnico O fato é que os eventuais benefícios trazidos pelo progresso técnico novos remédios novos instrumentos de lazer não são de forma alguma percebidos pela maioria como aumento do grau de felicidade individual. E isso pode ser medido por pesquisas de opinião como as relatadas em Rescher Rescher 1980 pp. 3- 20. Ciência e tecnologia agem predominantemente sobre os chamados “benefícios negativos” ou seja na remoção de coisas tidas como ruins mas não sobre os “benefícios positivos” que as pessoas tendem a associar com “felicidade”. Pelo contrário —ainda segundo Rescher— o progresso técnico seria fonte de constante insatisfação uma vez que infla expectativas mais rapidamente do que as preenche. Wells foi talvez o primeiro a articular claramente a ideia de que a promessa de melhor qualidade de vida fornecida pela ciência e tecnologia não poderia ser preenchida. Daí sua literatura dos primeiros anos. De lá para cá a mesma promessa ainda que constantemente adiada vem sendo mantida nos meios de comunicação e na própria universidade: “A ciência a tecnologia e a educação em geral apresentam à nação uma enorme conta em termos de recursos materiais e humanos. Enquanto as pessoas mantiverem a ilusão de que estão pavimentando uma estrada real para a felicidade elas de boa vontade pagarão a conta. Mas e se a desilusão tomar proporções sérias não apenas com respeito à ciência mas com toda a esfera da vida mental” Rescher 1980 p. 20. Dessa forma são beneficiados pelo progresso técnico —no que diz respeito apenas à felicidade individual— apenas aqueles que já atingiram esse estado por outras vias que pouco têm de associação com ciência e tecnologia. Aguardar felicidade destas últimas —para Wells e para outros escritores futurísticos— é portanto esperar em vão. É claro que verossimilhança ou rigor científico não podem ser critérios de qualidade literária. Mas é bom lembrar que quando se trata de FC e especialmente de literatura futurística a verossimilhança e o rigor são dois pontos perseguidos pelos autores. Amis afirma que ninguém deve esperar aprender algo sobre criação de gado

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15 lendo westerns em compensação também não se deve supor que o gado literário seja muito diferente do real. Dessa forma deixando claro que essa análise nada tem a ver com qualidade literária caberá examinar até que ponto os autores focalizados apresentam futuros possíveis ou razoáveis de se esperar dadas tendências observáveis hoje. O resultado disso Alguns textos são experimentos imaginários rigorosos e bem construídos e outros não. Os bem construídos contam como “sociologia na forma de literatura”. Os outros são “literatura metida a sociologia”. Os primeiros podem servir a propósitos didáticos ou a análise teórica. Os outros divertem o que não deixa de ter função social importante. É claro que mesmo correndo o risco de pecar pela seletividade exagerada deixaremos de lado salvo menções en passant a literatura metida a sociologia. Isso exigiria outro estudo não exatamente com as pretensões deste. No fim de contas deverá ficar aparente um certo paralelismo entre literatura futurística —mas especificamente antiutopias— e a literatura sociológica que examina o impacto social da ciência. Mesmo discussões mais opacas como o choque entre progresso técnico e liberdade individual ou o tema da racionalidade da ciência de como fundamentá-la na experiência de como usá-la eticamente etc. aparecem espelhados nos dois campos: literatura e sociologia. Se isso for mesmo verdade e se pudermos convencer o leitor de que é fica patenteada aqui mais uma vez uma imagem de unidade da cultura uma unidade que desde que saibamos como olhar sempre é reencontrada. c. delimitações Só mais um momento antes de começarmos. A esta altura o plano deve estar claro: vamos estudar o conteúdo —supostamente sociológico— de um punhado de antiutopias. Mas é claro que alguém vai se levantar no fundo da sala e perguntar: por que entre tantos gêneros as antiutopias Alguém com mais inclinação para teoria literária vai

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16 dizer: literatura futurística pode ser caracterizada como gênero Enfim algo deve ser dito a respeito desses assuntos. Quanto à palavra “gênero”. Não parece valer a pena entrar no mérito de que escola de teoria literária apresenta a melhor definição de quais são os principais debates e correntes quanto ao status atual do assunto etc. Digamos apenas que para efeito deste trabalho a palavra gênero quer dizer apenas “subconjunto de um universo dado” quando esse universo é de obras definidas como literárias. Noutros campos falaríamos em escolas tendências tipos espécies etc. Poderíamos por conveniência definir um gênero compreendendo “todos os livros que têm entre 12 mil e 13 mil palavras”: os “livros XX”. A questão é saber se tal definição é útil para revelar algum tipo de regularidade além da apontada na própria definição é claro ou não. O gênero “antiutopia futurística” “subgênero da literatura futurística” “subgênero da FC” tem o mérito de separar claramente algumas obras que apresentam características mais ou menos regulares. É o quanto basta para nós. Quanto aos livros XX... Quanto à definição de literatura futurística. Trata-se de um relato ficcional explicitamente ficcional e não os apresentados como projeções profecias etc. cuja ação se desenvolve no futuro. Mas se tomarmos todo o conjunto delimitado apenas por essa condição colocaremos na mesma estante desde narrações que se limitam a desenvolver tendências observáveis no presente o presente da publicação até aquelas em que intervêm cortes radicais com as possibilidades humanas de hoje: viagens no tempo imortalidade contatos com inteligências não-humanas etc. Esses cortes radicais encobrem o que nos parece o objeto mais importante para quem se aproxima dessa literatura com a pretensão de estudá-la justamente como “sociologia em forma literária”: a plausibilidade daquilo que é narrado. Dessa forma eliminaremos da definição de o que entenderemos por literatura futurística as narrações que apresentarem esses cortes. Não se trata frise-se de pretensão à qualidade: as obras eliminadas não são em algum sentido piores do que as que restam. São apenas deixadas de lado neste estudo. As antiutopias estudadas são

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17 assim um subconjunto um subgênero do conjunto assim definido como literatura futurística. Por que as antiutopias Por que é nelas que se encontra uma exposição mais rigorosa de como o desenvolvimento científico e técnico pode ser usado para forjar uma união perfeita entre Estado e cidadão. É nas antiutopias que o tema “ciência na construção de um Estado” aparece de forma mais cristalina. Quanto ao que se entende por literatura antiutópica. Uma característica básica das utopias é que elas são relatos que se desenvolvem em torno do tema de Estados estáticos. Por isso mesmo tendem a ser predominantemente descritivas e na verdade de leitura extremamente tediosa. O que as antiutopias ficcionais acrescentam às utopias é ação. Como conseguir essa ação Com tensões entre personagens entre personagens comuns e outros que representam o Estado entre personagens e máquinas que sustentam o funcionamento da sociedade na qual se desenvolve a ação. Dessa forma a tensão tem a ver basicamente com não deixar que a leitura se torne arrastada. Mas essa tática torna o gênero uma arte para muito poucos. Ira Levin em “Este mundo perfeito” de 1970 retrata uma sociedade perfeita do futuro em 2162 quase dois séculos depois da “Unificação da Terra” absolutamente asséptica e igualitária inclusive quanto à aparência de homens e de mulheres. Uma tensão aparece e é a partir dela que o autor nos leva aos meandros dessa sociedade. No final a tensão é resolvida de maneira heróica: o personagem central agindo praticamente sozinho destrói os alicerces do Estado perfeito. Ou seja no fim de contas tratava-se de um Estado fraco a ponto de permitir que um só indivíduo o destruísse. Não se pode aí falar em consistência e mais importante em antiutopia. E esse tipo de produção acaba sendo o mais comum: a “antiutopia” com happy-end a literatura metida a sociologia. Os Estados descritos nas antiutopias são resistentes. Dessa forma tensões que surgem no correr da ação devem ser sempre resolvidas para o bem do Estado —que é o mesmo que dizer: para o bem de todos. Ou seja a antiutopia é um gênero que pouco pode se beneficiar do que mais atrai na literatura popular de ação: o herói vencedor.

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18 Assim o autor de uma antiutopia futurística cria um futuro negro nele coloca um herói para disparar a ação e é obrigado a destruir esse mesmo herói sem oferecer qualquer solução positiva para o problema colocado no início pelo menos não algo que possamos chamar positivo. Afinal se a pretensão é descrever uma sociedade que se perpetua o herói tem mesmo de ser dispensado no final. O que faz desse gênero algo muito difícil. Muito provavelmente um fator importante para a predominância de futuros sombrios na literatura de FC do século 20 é o fato de eles tornarem fácil o desenvolvimento da ação e destacarem a atuação do herói. O sucesso da fórmula tornou o cenário sombrio peça obrigatória do gênero. O que o autor antiutópico faz é usar esse cenário estabelecido não para favorecer mas para destruir o herói. Logo aliar futuro sombrio a herói descartável é algo que poucos escritores conseguem fazer com rigor. Essas limitações reduzem muito o universo de obras disponíveis e criam algumas zonas cinzentas que precisam ser exploradas antes de se decidir se uma obra deve contar entre as antiutopias ou entre as obras futurísticas em sentido mais amplo. Por exemplo em “Fahrenheit 451” a novela de Ray Bradbury de 1952 filmada por François Truffaut em 1967 o herói no fim da novela vê ao longe a cidade em que morava sendo destruída por uma explosão nuclear. Deveríamos assim filiar a novela às antiutopias ou aos holocaustos Uma vez que o grosso da história trata de como esse Estado funciona uma vez que o herói fujão não foi o responsável pela destruição desse Estado uma vez que não se sabe sequer se a destruição da cidade acarretou o fim da utopia filiaremos a obra às antiutopias ainda que com muitas restrições como deixaremos claro no capítulo sobre esse livro. No caso do texto de Ira Levin as coisas são diferentes. Nele é evidente que todo o cenário serve mais para emoldurar a vitória do personagem central que para mostrar os meios que um Estado teria para se perpetuar. O mesmo que vale para Levin vale para “Hino” de Ayn Rand de 1938. Todo o Estado precariamente descrito serve apenas de moldura para a vitória final dos dois heróis candidamente denominados “o indomado” e “a dourada”.

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19 Outro caso que cai em uma região limítrofe é “Revolução no futuro” de Kurt Vonnegut de 1952. Neste ainda não se está numa distopia mas durante a construção de uma. Em todo o texto já está claro onde se pretende chegar e como será esse Estado. Fica evidente também que mesmo durante esse processo de construção já está funcionando o mecanismo básico da utopia ou seja a estabilidade a toda prova a resistência a ideias que possam mesmo que de leve desestabilizá-la. Assim apesar de a novela se desenvolver na fase imediatamente anterior à implantação total do Estado distópico ela será contada como literatura antiutópica. Este é talvez o único caso em que se descreve minuciosamente como seria a passagem não-radical de um Estado como concebemos hoje para um Estado distópico. Seguindo a ideia de que não vale a pena uma apresentação cronológica das antiutopias a de Vonnegut será a primeira a receber atenção. Antiutopias são apenas uma parte —muito pequena— da literatura futurística. Examinemos então o panorama mais largo do futuro. A apresentação das alternativas reforçará a escolha das utopias negativas como veículo especial da sociologia na forma de literatura. 2 HISTÓRIA DO FUTURO A literatura chamada “futurística” do século 20 nos apresenta basicamente três tipos de narrações sobre como será o futuro do planeta. Ou será o desastre ou será a antiutopia —o Estado estático e perfeito— ou será um futuro sem descontinuidades marcantes. Bernard Cazes 1986 classifica os dois primeiros como “futuros de descontinuidade radical” e o último como “futuro de descontinuidade moderada”. Os termos se referem a que embora possamos ver a partir de tendências atuais tanto a possibilidade da distopia quanto do holocausto nuclear biológico ou outro qualquer de

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20 fabricação humana essas duas ocorrências são improváveis. Do que se conhece da história registrada da humanidade nenhuma das duas coisas aconteceu. É claro no entanto que nunca o homem esteve de posse de tantas ferramentas tecnológicas como hoje está para tornar reais essas duas hipóteses. En passant note-se que a literatura antiutópica nasce mais ou menos na mesma época da literatura que descreve grandes catástrofes criadas por mãos humanas Stableford 1983. Antes havia predominantemente histórias de catástrofes naturais como colisões com corpos celestes perdidos “O fim do mundo” de Camille Flammarion de 1893 este já um pouco tardio ou pragas biológicas “O último homem” de Mary Shelley de 1826. A partir de fins do século 19 aparecem os desastres em dimensão planetária promovidos pelo homem. Brians 1987 localiza a primeira novela descrevendo uma catástrofe nuclear em 1895 mesmo ano em que H. G. Wells publicava a versão definitiva de “A máquina do tempo” e dois anos antes da publicação da primeira antiutopia estudada aqui “Uma história dos tempos futuros” do próprio Wells. O método usado nessas obras futurísticas é sempre o mesmo já notado por Jameson 1982 Amis 1960 Scholes e Rabkin 1977 ou Allen 1974: a ideia é isolar uma tendência e torná-la hiperbólica. O resultado do “estudo” é o melhor conhecimento dessa tendência via o exame de seus desdobramentos futuros. a. descontinuidade não-radical Na descontinuidade não-radical importam menos ao autor as questões ligadas ao impacto social da ciência ao choque causado por uma nova descoberta etc. O futuro é apenas um cenário no qual se movem personagens iguais a nós iguais aos que poderíamos encontrar em qualquer outro contexto simplesmente transportados para um ambiente que é dado por definição como futurístico. É freqüente nessas obras a descrição de algum invento revolucionário cuja existência certamente modificaria todos os hábitos humanos que no entanto fica relegado a um canto sem qualquer papel importante no

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21 desenvolvimento da ação. É a síndrome do super-homem: um sujeito inteligente e forte que atravessa meio universo para chegar à Terra e ficar apanhando batedores de carteira em Nova Iorque. Um desperdício. FC é um gênero que tem por característica desperdiçar cenários. Uma trama policial como “O gato que atravessa paredes” de Robert Heinlein precisa como cenário todo o universo e como tempo de ação toda a eternidade. Mesmo novelas menos pretensiosas abusam do direito de colocar planetas e sociedades inteiros em jogo unicamente para decidir se A casa-se ou não com B se A encontra ou não seu pai perdido se A pagará ou não pelo crime de ter matado B etc. etc. etc. Esse é um aspecto do qual se queixa Stanislaw Lem Lem 1985: esse descompasso entre objetivos e cenário entre trama e suporte para trama. Lem nota que os autores de FC tendem a tomar grandes temas e depois reduzir tudo a proporções caseiras. Um exemplo de o que Lem quer dizer pode ser visto em uma obra considerada clássica na FC a trilogia da “Fundação” 1951 1952 1953 de Isaac Asimov na qual o autor mostra como se desenvolve toda uma galáxia por séculos a fio com os protagonistas podendo viajar de um canto a outro com naves que alcançam velocidades superiores à da luz etc. e mesmo assim o máximo que consegue fazer é povoar toda uma galáxia com famílias norte-americanas da década de 40. As incríveis conseqüências de um espaço que já não representa barreira e de um tempo que perde seu significado não são de forma alguma exploradas. Tudo poderia se passar com os personagens atravessando ruas para se reunirem. Mas o “toque FC” exige que as ruas tenham anos-luz de largura. Logo as faixas de pedestres têm de ser cobertas por naves espaciais que se deslocam no hiperespaço. Enfim tudo isso são apenas nomes nomes vazios. Nenhuma implicação mais inteligente acontece entre tecnologia e indivíduos entre possibilidades técnicas e alterações que estas possam trazer à percepção das coisas. Essa estreiteza justifica a crítica de Kurt Vonnegut para quem os autores de ficção científica escrevem para adolescentes e povoam seus livros apenas com heróis

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22 adolescentes. Enfim o grosso da FC e não apenas a que analisamos aqui sob a rubrica de literatura futurística apresenta um futuro que pode ser manejado perfeitamente por alguém do presente sem qualquer necessidade de evolução. Basta ver Buck Rogers quem depois de um sono de 500 anos é despertado e em minutos tem um plano para salvar a cidade sitiada em que se encontram os homens que o desenterraram do gelo. “Tive uma ideia” diz. E a ideia funciona. Quinhentos anos jogados no lixo. É assim que em “O caçador de andróides” de Philip Dick de 1968 aparece um certo condicionador Penfield cuja função é modificar completamente o humor de quem o usa. Basta acordar pela manhã e ativar o condicionador Penfield parece que a engenhoca é acionada como um velho telefone de disco e pronto: tudo se transforma. As opções são infinitas: sentir-se vencedor bonito inteligente com leve preferência por poesia concreta etc. Não há limite para a coisa e no entanto o personagem central simplesmente acorda olha para seu precioso o quanto não daríamos por ele condicionador Penfield desiste de usá-lo e vai para seu trabalho rotineiro de policial. Casos como o de Dick nessa novela não se prestam à análise que pretendemos fazer aqui já que não exibem material suficiente sobre a sociedade do futuro sobre como ela se movimenta mantém-se etc. O material que é central nas novelas antiutópicas as descrições de como funciona o Estado e de como os cidadãos nele se encaixam desaparece totalmente aqui ou serve apenas para emoldurar histórias de amor histórias policiais de detetives de suspense etc. Eventualmente o autor pode explorar os desdobramentos mais amplos de uma dada descoberta mas mesmo assim são poucos os casos em que a exposição é consistente ou suficientemente completa para ser analisada. Os exemplos se multiplicam: Em “Imortalidade e companhia” de Robert Sheckley de 1959 é apresentada uma sociedade na qual se descobre o caminho para a imortalidade: basta comprar o que antes só podia ser conseguido por anos de exercícios ascéticos. Mas tudo isso emoldura uma história policial com final moralizante de segunda classe. O mesmo autor relata

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23 brevemente como seria um estado utópico ou antiutópico futuro em “Ômega o planeta dos condenados” de 1960 apenas para dar ensejo a uma história esta sim excelente de um planeta-prisão em que as regras de boa conduta são exatamente o oposto do que se esperaria em uma sociedade normal. De volta a Philip Dick. O futuro pode não ter descontinuidades radicais holocaustos e antiutopias mas pode trazer invenções que modificam completamente o meio ambiente. Já descartamos acima o estudo de textos em que haja intervenção de máquinas do tempo uma vez que sua presença subverte totalmente o que entendemos por causa e efeito e assim não permite sequer que mantenhamos um discurso consistente ao falarmos sobre o futuro. Mas o que dizer do caso de “Identidade perdida” de Dick de 1974 Neste um famoso apresentador de TV subitamente se descobre completamente desconhecido. Depois de vagar por dias pelas ruas de Los Angeles em um futuro não especificado as pessoas vão pouco a pouco voltando a reconhecê-lo. A chave do enigma está em uma nova droga que modifica a percepção da realidade não para quem a toma mas para os outros. X toma a droga e a realidade se modifica em relação a Y. Uma mulher tomou a droga e o mundo deixou de reconhecer o apresentador de TV. Este é um caso que só pode ser deixado de lado em nossa análise devido a motivos secundários. Não existe uma clara violação de causa e efeito. O que existe é a intervenção de uma descoberta implausível para hoje para a qual o autor não oferece qualquer explicação nem mesmo a pseudociência tão comum desde que Wells descobriu que não era preciso ser fiel ao estado do conhecimento científico para fazer FC de boa qualidade. É a ausência de qualquer esforço no sentido de explicar como essa droga surgiu que nos deixa à vontade para abandonar a análise de “Identidade perdida” que no entanto seria um prato cheio para psicólogos ao lado de outras obras do autor que tratam de temas parecidos como “Ubik” ou “Os três estigmas de Palmer Eldritch”. De Dick a Sheckley de Asimov a Clarke o fato é que as narrações de futuro sem descontinuidade radical fornecem normalmente cenários para ações rotineiras e colocam

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24 nesses cenários objetos incríveis —como o condicionador Penfield— sem no entanto dar-lhes a menor atenção. Assim cada caso é um caso cada obra extremamente individual. Bem entendido: têm em comum umas poucas tramas básicas mas são totalmente individuais no que diz respeito aos gadgets espalhados pelo cenário. Claro como o autor não se dá ao trabalho de explorar a sério aquilo que inventou por que não inventar mais Por que não soltar totalmente a imaginação já que depois não será preciso levar seus resultados realmente às últimas conseqüências não será preciso ser um mínimo rigoroso com os desdobramentos e efeitos mais amplos dos ingredientes misturados na cena Dessa forma embora se mantenha uma leve lembrança de método —de estudar conseqüências de invenções sobre o cotidiano individual e social— essa literatura não fornece exemplos suficientemente consistentes para análise. O que afinal é claro dadas as premissas do subgênero: o negócio é criar ação é criar heróis é desenvolver situações plenamente compreensíveis para o público menos exigente e resolvê-las já com vistas à continuação num próximo título. A sociedade do futuro que aparece nesses textos portanto é apenas um suporte para tornar as ações do herói minimamente críveis. E mais nada. b. descontinuidade radical 1: o holocausto As coisas são diferentes quando se trata do futuro de descontinuidade radical quando então as questões e a respostas ficam em um domínio mais restrito. No caso da literatura de desastres promovidos pelo homem as perguntas são muitas: a. o que levou ao holocausto b. serão os fatores desencadeadores do desastre contínuos ou radicais c. estão esses fatores já atuando ou não d. temos ou teríamos como evitar ou sustar seu progresso

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25 e. a questão mais difícil: será esse desastre realmente indesejável A primeira questão tem a ver com as premissas técnicas do desastre. Este pode vir de uma praga produzida em laboratório de uma explosão nuclear de uma guerra com armas convencionais de uma guerra de desgaste com uma nova arma ainda não conhecida mas perfeitamente possível. Ao lado dessas questões técnicas existem as políticas pois o holocausto pode ter ocorrido —e muito provavelmente ocorreu— devido ao mau uso de uma tecnologia disponível. Nesse caso entra em questão qual seria a relação correta entre ciência e tecnologia e entre ambas e as forças que as financiam. Mesmo no caso de um holocausto devido a causas naturais um grande exemplo está em “Só a Terra permanece” de George Stewart de 1949 cabe a questão política apenas colocada de outra forma: está a sociedade devidamente informada e aparelhada por seus governantes para se defender de uma catástrofe A resposta parece ser quase sempre “não”. A segunda questão tem a ver com a anterior quanto ao aspecto técnico de o que levou ao desastre mas adiciona a ela a dúvida sobre se o homem é capaz de perceber a marcha dos fatores que levarão à catástrofe. Philip Wylie em “O princípio do fim” de 1972 descreve a lenta destruição do planeta pela poluição destruição não percebida ou mal avaliada e que a certa altura torna-se irreversível. Outros —cujo número é muito maior— descrevem o desastre como algo radical: estourou a guerra e pronto. Quando saímos dos abrigos já encontramos o mundo dividido entre bárbaros normalmente andando de motocicletas devidamente encapados em couro e civilizados acuados. E estamos prontos para a ação habitual. A terceira questão traz a segunda para hoje para o momento e circunstâncias que cercam realmente o leitor. No futuro conforme essas obras será o holocausto devido a fatores que se manifestarão crônica ou agudamente. Mas o que dispara os processos que tais obras descrevem como causas futuras do desastre E hoje O que existe realmente hoje que nos leve a supor a considerar plausível o desenvolvimento dos processos que

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26 finalmente levarão ao caos Detectados os problemas existe meio de saná-los Existe forma de alterar o curso das coisas para evitar o desastre Diretamente relacionada a essas questões está a discussão sobre se o avanço científico e técnico mesmo em vista do possível desastre pode ou deve ser detido. É nesse subgênero da literatura futurística que se deveria esperar encontrar dissertações mais longas a respeito de como gerenciar o desenvolvimento da ciência e da tecnologia e de qual seria a responsabilidade do cientista frente ao que faz. Mas são raros os casos nos quais essa discussão vai além dos clichês além da cena em que alguém olha para a paisagem devastada suspira e diz : “Deveríamos ter evitado isso”. A última questão é sem dúvida a mais difícil pois envolve mais que a relação entre o homem e o crescente poder que ele tem sobre a natureza. Diz respeito a se o homem deve de tempos em tempos ser purgado de seus pecados. Deixada para trás a época da literatura sobre desastres cósmicos o Juízo Final agora deve vir das mãos do próprio homem. O pecado original desencadeava em última análise o Juízo. O pecado moderno —a incapacidade de se haver com os avanços da ciência e da técnica— leva ao Juízo laicizado da guerra total. Será tal guerra desejável ou não Em princípio a resposta de bom senso parece ser “não”. A partir da carnificina da Primeira Guerra Mundial a face da guerra na literatura mudou deixando de ser uma ocasião para heroísmo para coragem para “romance aventuroso” e tomando os contornos que tem hoje de perda da dignidade para ambos os lados. Dessa forma a visão mais realista e moderna sustenta que guerras não têm ganhadores reais especialmente se forem travadas com armas modernas. Mesmo que uma das partes sobreviva estará manchada moral e materialmente: deverá sobreviver com o desgaste provocado pelas mortes causadas ao outro lado e a si mesma e com um meio ambiente degradado pelas conseqüências tardias do conflito o que pode adicionar ao binômio bárbaros/civilizados monstros mutantes paranormais etc.. Embora a quase totalidade dos autores de hoje pense assim quanto ao cenário da guerra o fato é que a conversa muda quando se discutem suas conseqüências para o

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27 progresso espiritual a parte material está liquidada da humanidade. Primeiramente notemos que são poucos de fato os apocalipses na literatura. Com raríssimas exceções a guerra mesmo o mais devastador conflito nuclear não é o fim de tudo. Sempre sobra um punhado de seres humanos que em princípio perdidos pelo trauma pouco a pouco se recompõem e reconstroem a humanidade. Poucos seguem a trilha de um Rosny Aîné quem em “A morte da terra” de 1912 mostra o último homem morrendo num futuro quando não existe mais água no planeta. Não deixa descendentes e acaba como prêmio de consolação servindo de pasto para vermes futurísticos vermes ferromagnéticos é claro. Mesmo quando não resta ninguém sobre a Terra os autores encontram um jeito de mandar as pessoas para o céu como em “Fim da infância” de Arthur Clarke de 1953 —em que intervêm alienígenas “naturais”— e “O fim do mundo” de Camille Flammarion de 1893 —no qual os alienígenas são além de tudo sobrenaturais: o espírito de um faraó que vem à Terra para salvar o último casal de seres humanos para que a humanidade possa mesmo sob outra forma continuar. Nesses casos que poderíamos chamar “apoteóticos” pode ser que o homem deixe de existir mas não a humanidade a consciência humana. Mas essa é uma linha muito tênue e difícil de ser mantida daí provavelmente a virtual inexistência de obras no gênero apocalipse total apoteótico ou não. Arthur Clarke tenta algo assim em “2001” de 1969. Um representante da humanidade o astronauta David Bowman passa por uma série de provações é absorvido pelos criadores da humanidade e transformado em um novo ser. No filme homônimo de Stanley Kubrick essa absorção é mostrada nas cenas finais em que Bowman envelhece rapidamente e depois é transformado em um bebê. Da mesma forma que o macaco evoluiu para um homem o homem evolui para essa nova forma dona de uma racionalidade essencialmente ininteligível para nós um salto de qualidade que nos coloca em dimensões totalmente distintas. Mas esse final não deve ter agradado muito ao autor pois logo em seguida o

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28 mesmo Clarke escreveu “2010” no qual essa nova mentalidade é reduzida a um superpoder de características essencialmente humanas. Assim o que existe de fato são “semi-apocalipses” e não destruição total da humanidade com ou sem evolução para uma forma superior. Voltando à questão: são os semi- apocalipses indesejáveis Wagar 1983 se refere a “round trips to doomsday” ou seja viagens periódicas de ida e volta ao Juízo Final. Com ou sem ganho Em “Um cântico para Leibowitz” 1959 Walter Miller Jr. descreve três eras da história de um mosteiro o dos monges da “Ordem Albertiana de Leibowitz”. Na primeira fase 600 anos se passaram desde uma guerra devastadora que teria ocorrido pelos idos de 1970. A humanidade vive à míngua e o pouco que resta de cultura e civilização é mantido dentro do tal mosteiro. Não que os monges saibam exatamente o que fazem que saibam o conteúdo daquilo que preservam para o futuro: o personagem central dessa primeira parte da história passa boa parte de sua vida fazendo iluminuras em uma planta de circuito eletrônico absolutamente ignorante de o que aquele “mapa exótico” significa. Na segunda parte o mosteiro preserva o suficiente de cultura para que surja uma ciência incipiente. Na terceira os monges 2400 anos depois do primeiro holocausto veem a guerra total se aproximar. Mas a essa altura a Ordem de Leibowitz já dispõe de uma espaçonave para levar a cultura para outros cantos do universo e melhor preservar o que o homem teria de melhor. A propósito Leibowitz era apenas um técnico de rádio. Ou seja houve ganho entre os dois holocaustos. O homem se encontra mais equipado para resolver seus próprios dilemas. Assim como na novela de Miller Jr. muitas outras mostram a guerra como uma oportunidade de melhora: ela destrói mas o recomeço se dá em um patamar mais elevado. Miller é verdade descrê totalmente do homem: a guerra destruiu a humanidade e a nova voltará a destruí-la ou quase. E até onde se pode acompanhar a intenção do autor sempre será assim. Noutros casos a guerra é oportunidade para uma renovação quem sabe definitiva sem o perigo da volta. São autores que acreditam na natureza humana que acham que a civilização uma vez

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29 estremecida dará ao homem a possibilidade de recomeçar em bases não apenas mais sólidas esse é o caso do “Cântico” mas em bases definitivas. Essas bases definitivas podem se assentar tanto na capacidade de melhor manusear a ciência e a tecnologia e seus presentes para a sociedade como na capacidade de viver sem ambas. Este último caso é raro. Nele se enquadra por exemplo uma novela como “Devastação” de René Barjavel de 1942 na qual depois de destruído todo o planeta em 2052 os poucos sobreviventes chegam nus a uma paragem campestre na qual encontram uma sociedade totalmente voltada para a agricultura. Anos depois quando um jovem aparece com uma máquina a vapor por ele construída é literalmente trucidado e sua engenhoca do mal jogada num abismo. A propósito essa ideia de que a máquina a vapor marca um ponto diabólico na evolução humana tem longa história. Samuel Butler em “Erewhon” de 1872 descreve uma sociedade isolada na qual as máquinas foram banidas. Os sábios do país se reuniram e determinaram uma data uma última invenção que deveria ser preservada. Restou uma calandra “muito usada pelas lavadeiras”. Tudo o que foi inventado posteriormente foi destruído para evitar que as máquinas pudessem vir a dominar o homem. O debate que levou a essa solução radical começou promovido pelas apreensões causadas pela máquina a vapor. Um dos sábios perguntava: “Quem é capaz de afirmar que a máquina a vapor não possui algum tipo de inteligência” cap. 23. A resposta ficou clara nos atos que seguiram: fixou-se a data para a última máquina data que marca também o início da era em que a tecnologia se vira contra o homem. Transposta a discussão para o mundo real Butler estaria afirmando que o ano inicial dessa era é 1600 o que se associa normalmente com o início da chamada “Revolução científica”. Mais de cem anos depois Kurt Vonnegut escreveria em “Hócus-pócus” de 1990 que “o desastre do homem foi obra de Isaac Newton e de James Watt” ou seja da ciência aliada à tecnologia. Logo depois da Segunda Guerra em 1949 Aldous Huxley escreveu em “O macaco e a essência” que a Revolução Industrial “foi o instrumento de Belial para perder a humanidade”. Mario

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30 Losano 1992 afirma que a técnica de construção de autômatos —praticamente desaparecida durante a primeira parte do século 19 justamente quando os historiadores situam a união entre ciência e indústria em nome da maior eficiência da produção— marcou a última tecnologia humana ou seja a última coisa compreensível por um leigo. Embora as perguntas que a literatura de holocausto coloque sejam muitas as respostas são surpreendentemente poucas ou no limite uma só: o desastre é uma oportunidade para o homem rever seus erros e acertar contas consigo mesmo. Sempre existem dois grupos remanescentes: os que pretendem reconstruir o planeta e os que querem apenas a barbárie. Em termos mais crus: o pessoal do vilarejo contra os motoqueiros que assombram as estradas. Os dois grupos são menos que pretextos para a ação encarnações alegóricas dos dois lados do homem: o bestial contra o racional. Geralmente não há literatura que descreia totalmente da razão. Os dois grupos lutam mas o segundo consegue reconstruir a sociedade ou pelo menos não é colocado nenhum impedimento para que assim aconteça. Hirsch 1958 nota a ausência na FC de irracionalismo ou de “regresso à religião”. Esse traço a valorização do misticismo em detrimento da ciência é algo mais corrente na chamada literatura de fantasia. Eventualmente os dois gêneros —FC e fantasia— se encontram como por exemplo em algumas passagens de “As cidades mortas” de Clifford Simak. Para manter a consistência desse tom alegórico quem normalmente resolve o assunto —consegue manter a cidade contra a barbárie— é um homem muitas vezes alguém que recebeu formação militar ou alguém que esteja acostumado à violência como um outsider um gângster etc. que faz o serviço sujo em nome do bem. Assim é por exemplo com “Mad Max” George Miller 1979 no cinema e com “Beco dos malditos” Roger Zelazny 1969 este um livro que recebeu versão na tela. Dessa forma a partir e muitas perguntas os autores de histórias de holocausto chegam a uma mesma resposta: o homem é um ser complexo que necessita de renovação

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31 periódica ou não e nessa renovação lutam seus dois lados o bestial e o racional com a vitória do último. Quanto à ideia de tempo prevalece o tempo cíclico associado ao linear. A história da humanidade estaria inscrita em uma espiral que a cada volta evolui. É isso. Quando em ciências naturais muitas perguntas levam a uma só resposta ou falta imaginação ou as perguntas são mal formuladas. Qual o caso com os futurísticos do desastre c. descontinuidade radical 2: a antiutopia O panorama muda quando se chega às antiutopias futurísticas. A pergunta é uma: como deve proceder um Estado para durar As respostas são várias: a. uniformizando os cidadãos: · pela lobotomia radical “Nós” · por drogas “A superfície do planeta” “Os vendedores da felicidade” · pela intensificação dos meios de comunicação de massa “Fahrenheit 451” “1984” · pela alteração radical dos hábitos de pensar pela introdução de uma nova língua “1984” b. pelo abandono das pessoas “Revolução no futuro” c. pela valorização extrema das diferenças “Admirável mundo novo” d. pelo isolamento das pessoas em meio a uma parafernália tecnológica de novo “A superfície do planeta” “A máquina pára” “Os vendedores da felicidade” e. mantendo tudo como sempre esteve apenas dando ao estado de coisas um ar de necessidade “Uma história dos tempos futuros” E essas respostas levam a outras questões difíceis.

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32 a. estando a natureza sujeita a mudanças ambientais como preparar o homem para isso ou seja como criar um Estado perfeito e ao mesmo tempo capaz de se defender de mudanças “A máquina pára” “Fahrenheit 451” b. é possível aumentar o bem-estar e manter os homens “vivos” “A superfície do planeta” “Os vendedores da felicidade” o que leva à questão c. qual o limite entre conforto e manutenção da flexibilidade e criatividade humanas quase todas as obras citadas acima d. qual a equação correta ente liberdade e felicidade “Nós” Como acontece em uma disciplina qualquer a questão bem formulada mostra a complexidade do tema e a imaginação do pesquisador no número e criatividade das respostas. É justamente esse número de respostas a partir de uma questão básica que leva à ideia de estudar esse subgênero da literatura futurística como se se tratasse de uma escola de pensamento sociológico exigindo de seus autores fundamentação consistência e rigor. Os futurísticos nesse subgênero mais que em qualquer outro desenvolvem uma análise rigorosa do tema “Estado versus indivíduo” e veem até que ponto o homem pode se conservar como indivíduo num Estado desenhado para durar. Ao fazerem isso propõem experimentos imaginários sociedades futuras nas quais se encontram desenvolvidas seja tendências já atuantes hoje seja tendências atuais que teriam uma leve possibilidade de se desenvolverem como a ideia de resolver o problema de superpopulação em “Mundos fechados” de Robert Silverberg de 1971 no qual a humanidade toma como norma a ideia de que sua missão é povoar a Terra e a seguir outros planetas do Sistema Solar assim a reprodução deixa de ser problema para se tornar uma missão de qualquer cidadão “consciente”. As antiutopias nada mais são que utopias nas quais o narrador ou o principal personagem discorda do que vê. É isso o que acontece com Winston Smith o

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33 personagem central de “1984” que Orwell se esforça muito para que se pareça com o leitor de “1984” conosco. E toda a ação visa a mostrar como tendências ou atuantes hoje ou embrionariamente presentes hoje —e com cujo desenvolvimento concordamos nas quais depositamos sinceras esperanças— podem ter efeitos perversos que no fim de contas irão nos excluir da ordem que será engendrada. A literatura antiutópica é a forma literária na qual se constroem experimentos imaginários que visam a explorar os efeitos perversos de programas para planejamento social. Poderíamos classificá-las para fins de estudo em três tipos básicos: a. as que mantêm uma estrutura de classes e uma hierarquia rígida entre estas “Admirável mundo novo” ““1984” “Uma história dos tempos futuros” b. as que dispensam classes e mantêm uma aparência de liberdade e mobilidade totais “Nós” “Fahrenheit 451” c. as não-sociais “Os vendedores da felicidade” “A superfície do planeta”. Os dois primeiros tipos são óbvios. O terceiro abrange as antiutopias nas quais as pessoas vivem totalmente isoladas mergulhadas em um estado mantido por drogas que não lhes permite qualquer contato não como o conceberíamos com outros seres humanos. Existe uma diferença básica entre utopia e distopia: a concordância ou não do narrador com o que descreve. Da mesma forma existe uma diferença básica entre o autor utópico e o distópico. O primeiro deseja que seu sonho se concretize mas não acredita muito nisso. O segundo não deseja ver seu pesadelo realizado mas não vê muita saída acredita resignadamente em sua concretização. O primeiro crê um pouco mais no homem: trata-se de um ser inferior a seus sonhos mas que pode quem sabe realizá-los. O segundo acredita menos no animal cuja sociedade estuda: o homem é totalmente incapaz de evitar a realização de seus pesadelos os quais são apenas os efeitos imprevistos e pervertidos de seus sonhos. Mesmo quando sonha tudo o que o homem pode fazer é criar meios que irão frustrar o futuro pretendido. O efeito perverso vence sempre que o homem tenta mudar

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34 para melhor. É uma literatura assim desesperançada. Ou o homem não tem como mudar seu futuro e deve aceitá-lo com resignação ou então pode tentar mudá-lo com resultados sempre frustrantes sempre para pior. Talvez haja um fundamento histórico para essa transição utopia/distopia. Estas últimas aparecem no fim do século 19 quando os piores efeitos da Revolução Industrial já tinham se tornado bem visíveis e graves mesmo o programa otimista proposto por Edward Bellamy em “Daqui a cem anos” era claramente fruto do desastre causado desorganização da produção que o autor constatava nos anos 1880. Além disso quase todos os experimentos utópicos já tinham falhado os icarianos os owenistas em New Lanark e Harmony Oneida e muitos outros. Já havia portanto suficiente experiência acumulada sobre tentativas de mudança que resultaram sempre para pior. Naturalmente esse “pior” pode assumir as várias formas mencionadas acima desagregação uniformização exagerada etc.. Mas frise-se que o “pior” não precisa ser para todos. Voltando à ficção o bombeiro Guy Montag em “Fahrenheit 451” tem duas fontes de melancolia: a dúvida sobre a dignidade os alicerces do sistema que ajuda a manter ele queima livros perniciosos ao Estado que no fim de contas são todos os livros e a constatação de que a maioria prefere as coisas como estão. São poucas as antiutopias os retratos de Estados perfeitos nas quais uma classe é descrita como claramente infeliz como acontece em “Uma história dos tempos futuros”. O mais comum é que todos gostem das coisas como são. Para quem se sente abrigado sob o olhar do Benfeitor o Estado Único de Zamyatin é um paraíso. Mesmo na Londres de Wells a infelicidade pode ser sanada pela mudança de classe nunca pela mudança do sistema. Em “1984” todos menos Winston Smith estão felizes com o que veem. Se algum personagem mostra desejo de mudança esta é sempre sobre algo acessório nunca incidindo sobre a organização do Estado. A perspectiva de pesadelo é dada pelo fato de o narrador ser um homem “como nós” um homem do século 20 ou na expressão de André Rezler 1985 um “último

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35 homem”. O pesadelo aparece apenas porque tais Estados serão sociedades nas quais nós —de hoje partilhando dos ideais que temos agora querendo manter o modo de viver e de pensar que temos neste momento e lugar— não teríamos o que fazer não teríamos como nos adaptar. Para os adaptados que são praticamente todos os que o autor retrata menos o narrador e seus comparsas a coisa toda é excelente. Mildred a mulher de Montag passa o dia todo em frente à TV tridimensional e paga uma taxa para que durante a transmissão das novelas os atores falem seu nome. Os pares de D-503 os “números” como se refere a eles um tanto sem imaginação Zamyatin passam o dia todo em êxtase saudando o Estado Único e constatando como são superiores a todos e como um dia povoarão o universo a bordo de sua nave a Integral. Os homens de “Os vendedores da felicidade” passam a vida em casulos tendo sonhos maravilhosos sem jamais terem de se preocupar com sua sobrevivência a qual é deixada a cargo de máquinas cuja função é manter todos hibernando —felizes por definição— eternamente. d. mais uma perspectiva Para o bem da completeza é preciso indicar que existe mais um tipo de futuro que aparece na literatura: a mudança do homem em algo diferente. A maior parte dos exemplos diz respeito a alterações na natureza física e mental do homem para cumprir algum desígnio cósmico. É assim que a humanidade evolui em “O fim da infância” de Clarke tornando-se em outra coisa e migrando para o céu ou retomando a vida em um patamar mais elevado em Júpiter como é descrito em “O fim do mundo” de Camille Flammarion de 1893. Estas envolvem um final radical para a raça humana monitorado por seres superiores. Mas essa alteração pode se dar aparentemente fora de um esquema cósmico como acontece em “Além do humano” 1953 de Theodore Sturgeon. Neste um grupo de outsiders se reúne e forma sem planejamento prévio uma nova inteligência composta

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36 muito mais potente que qualquer coisa normal. Essa nova inteligência Sturgeon dá a entender será mais cedo ou mais tarde dona da Terra. De qualquer forma esse futuro assim como o dos desastres cósmicos tem pouco a ver com intenções humanas. Pode até ter a ver com atos humanos. Por exemplo nada impede que essa nova forma de inteligência se deva a experimentos que saem fora de controle sendo um exemplo antigo nessa linha “O alimento dos deuses” de H. G. Wells. Mas não há intenção não existe um plano para colocar a humanidade em um novo patamar. No caso de Sturgeon não existe sequer ato intencional envolvido na coisa toda. A natureza simplesmente através de leis desconhecidas disparou um processo cujo fim deverá ser substituir o homem de hoje. Uma vez que essas descrições de futuro não dependem propriamente do homem não entram em consideração no que se estuda adiante. 3 AS ANTIUTOPIAS Explicações correntes para o aparecimento e permanência do gênero antiutópico na literatura do século 20 costumam recorrer à Primeira e à Segunda Guerra Mundial. O problema com tais explicações é que para se sustentarem devem deixar de lado exemplos históricos evidentes como as novelas antiutópicas de Wells de Forster e outras obras menores todas escritas antes do primeiro conflito. Assim algo anterior deve ser procurado. O quê Servier 1979 diz que o gênero antiutópico —especialmente na linha de crítica ao papel que a ciência desempenha na sociedade em geral— tem origem nas “Viagens de Gulliver” de Jonathan Swift escritas em 1726. Mas um exame do texto mostra que Swift não só desprezava in toto o conhecimento científico e assim não estava preparado para criticá-lo mais

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37 cuidadosamente como também era inconsistente quanto ao que julgava aplicável e condenável no trabalho intelectual. Das quatro viagens de Gulliver a terceira a Laputa é considerada por autores como Servier ou Milton Wolf in Gunn ed. 1988 um precursor da moderna distopia. Lemuel Gulliver chega à ilha voadora de Laputa onde mora o rei do reino de Balnibarbi cuja capital é Lagado. A ilha é movida por força magnética mantida à altura desejada devido a um poderoso ímã incrustado em sua base de diamante. Em Lagado Gulliver conhece os acadêmicos. Antes em Laputa ele já tinha notado que as pessoas educadas eram excelentes em música e em matemática mas completamente idiotas no que se referia à vida prática. Precisavam sempre de um servo para lhes dar pancadinhas com uma bengala guarnecida de uma bexiga a fim de não perderem o fio da meada em uma conversa qualquer. As casas eram mal construídas e as roupas mal talhadas apesar de se tomarem sempre muitas medidas e de se usarem muitos instrumentos científicos. Na academia de Lagado conhece cientistas que pretendem extrair luz solar de pepinos e outras coisas disparatadas. Nessa altura do texto o que fica evidente é que Swift quer ridicularizar as ciências teóricas. Mas logo depois na mesma academia Gulliver encontra cientistas políticos que ele igualmente ridiculariza não pelas ideias serem disparatadas mas por serem inaplicáveis nos reinos de verdade. Esses acadêmicos querem coisas como governo justo ascensão nos cargos públicos devido a merecimento etc. Ora no primeiro caso Gulliver Swift ridiculariza ideias absurdas ideias que ele julga serem espelho fiel dos cientistas reais que ele tanto detesta. No segundo caso ele ridiculariza ideias tachando-as absurdas por serem diametralmente diferentes das praticadas pelos políticos de verdade. Ele é no fim de contas inconsistente. No espaço de poucas páginas ataca a atividade acadêmica por desarrazoada e por racional demais. Swift como nota Orwell 1946 nada entende de ciência e mais odeia o que não conhece. Um homem eternamente preterido nos cargos públicos que disputou Swift tem a

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38 virulência leviana dos que estão de fora. Virulência fácil e abrangente porque inócua. Ele não faz críticas à ciência nem na linha dos modernos distópicos extrapola suas conseqüências ruins para a humanidade. Ele simplesmente é um crítico rancoroso e inconsistente. Não é possível dessa forma vê-lo como crítico da ciência pois fica evidente a partir de seus juízos que ele não é sequer capaz de defini-la de deixar claro para o leitor qualquer coisa acerca da natureza do que está sendo criticado. Swift não chega a ser sequer utópico. Ele é contrário à curiosidade intelectual à razão e às leis. O proto-anarquismo eqüino mostrado na parte quatro das viagens resume sua posição: o homem é desprezível todos os sistemas de leis são desprezíveis toda ciência que não seja eminentemente prática algo quase semelhante ao senso comum mais primário deve ser desprezada. O ideal a sociedade dos Houyhnhnms é apenas um agregado de bestas monótonas áridas mortas sujeitas à opinião pública algo muito mais coercitivo que o sistema legal que permite até a leviandade do autor. Em resumo: não há crítica à ciência em Swift. Existe crítica à curiosidade existe crítica a tudo o que todos os homens fazem. Assim não é possível vê-lo como um precursor seja da FC otimista seja da distopia. Swift está muito mais para um polemista geral para o escritor que empresta sua pena a qualquer tema que possa despertar debate como quando escreve sua “Modesta proposta para evitar que as crianças da Irlanda sejam um fardo para seus pais ou para seu país” publicado três anos depois das “Viagens” no qual propõe que elas as crianças sejam vendidas como carne para consumo. Esse mesmo desejo de escandalizar permeia todas as “Viagens de Gulliver”. Mesmo que não se descartasse Swift com precursor das antiutopias pelo simples exame do conteúdo das “Viagens de Gulliver” ainda restariam dois outros motivos para deixá-las de lado com supostas precursoras do gênero. Primeiro existe um hiato de pelo menos 150 anos entre as “Viagens” e a explosão dessa variante futurística de literatura antiutópica que nos acompanha até hoje. Segundo antiutopias senso lato sempre existiram. A primeira importante “O Parlamento das mulheres” de Aristófanes é

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39 contemporânea da primeira utopia importante: “A República” de Platão. Além disso como assinala Manuel 1965 p. 295 “More’s Utopia produced a galaxy of mocking parodies”. Ou seja encontrar em Swift a origem das antiutopias modernas é perder de vista o registro histórico. Não se pode explicar algo em movimento —principalmente algo explosivo como o aparecimento de razoável número de antiutopias tecnológicas futurísticas gênero sem representantes antes de Wells— recorrendo a algo constante a presença ubíqua de antiutopias desde os gregos. Se se quer tentar entender porque antiutopias se tornaram o paradigma do pensamento utópico no século 20 deve-se procurar as fontes em algo que tenha ocorrido de meados para frente do século 19 algo que dê conta de dois fatores: primeiro o fato de o terreno estar preparado para que um gênero que pinta o futuro com matizes sombrios se tornasse tão popular e segundo o fato de terem aparecido vários escritores que aderiram ao gênero produzindo obras de valor ainda atual. Terceira coisa e não menos importante é analisar se tais fatores podem ser usados para explicar o porquê de esse gênero ter permanecido até o presente. Afinal de contas é claro que houve um grande avanço na indústria no último quarto do século 19 como mostraremos adiante. Mas a indústria bem como a distribuição de riqueza de know-how etc. é muito diferente hoje daquela de há cem anos. Podem os fatores usados para explicar o aparecimento das antiutopias em fins do século 19 ser usados para igualmente explicar sua permanência no decorrer do tumulto do século 20 Estarão escritores tão afastados quanto Wells e Vonnegut remoendo o mesmo problema Essas questões deverão merecer atenção no fim deste capítulo. a. requisitos formais do gênero Para que exista literatura futurística é preciso primeiro poder falar sobre o futuro. E isso exige que o texto e especialmente que o narrador tenha uma série de características especiais. Lendo uma obra qualquer de FC escrita hoje não nos chama

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40 mais a atenção o fato de o narrador estar no futuro escrevendo sobre esse futuro e mais em termos que nós no presente podemos entender. Por que ele faria isso Não existe de fato um porquê. É simplesmente convenção. Um sistema de convenções semelhante permite —para não sair do gênero mais amplo da FC ao qual pertencem as antiutopias modernas— que viajantes do tempo se encontrem sempre com personagens históricos importantes em meio a toda a população do planeta e que estes exibam um completo domínio do inglês ou do francês ou do português como em “Três meses no século 81” do brasileiro Jeronymo Monteiro de 1947 no qual homens do ano 8000 que já perderam os dentes por falta de uso ainda falam de maneira inteiramente compreensível para nós que seres de outros planetas dominem perfeitamente o idioma do narrador e vice-versa que possam fazer contato físico sem maiores cuidados quanto a possíveis contaminações e assim por diante. Quais as convenções de uma literatura futurística A narração se desenvolve no futuro a rigor inacessível para nós. É preciso que haja um narrador que este entenda o que está acontecendo que reporte isso não só em nossa língua mas em termos que nos permitam entender como é o ambiente técnico e social futurístico e que finalmente transmita isso para nosso tempo. Pensemos em um caso semelhante: escrever hoje sobre dramas cotidianos mas visando ao leitor de digamos 1500. Estamos escrevendo literatura popular para entreter os marinheiros que vêm descobrir o Brasil. Precisamos primeiro de um amplo domínio do português da época para não errarmos inteiramente de público. Depois precisamos conhecer história e costumes de então. Caso contrário como descrever um revólver Teríamos de dizer algo como “artefato que funciona como embora não se pareça com um arco de metal minúsculo que dispara flechas de metal pela força de explosões controladas” ou senão “canhão de bolso que dispara múltiplos projéteis”. Toda a trama teria de ser explicada em termos dos equipamentos disponíveis em 1500 e das relações sociais que valiam na época. Ficariam de fora portanto tramas que envolvessem novas

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41 relações sociais como conflitos entre minorias democracia desníveis econômicos em escala planetária poluição ciberespaço esse então... etc. Ou seja seria necessário escrever uma novela sobre um futuro que não fosse socialmente muito diferente de 1500 ou pelo menos no qual todas as relações sociais novas pudessem ter seu histórico traçado até as relações comuns na época do leitor e cuja linguagem descritiva fizesse recurso apenas a equipamentos disponíveis para o leitor das caravelas. Superadas essas dificuldades restaria a questão de como despachar o manuscrito para seus potenciais leitores. Essa pequena ficção mostra o quanto absorvemos como dado quando lemos uma narração futurística o quanto tais narrações são artificiais e alheias a qualquer critério decente de plausibilidade. Para que esses monstros pudessem se colocar em nossas cabeceiras sem nos morderem muitos anos tiveram de ser gastos em experimentação em técnica narrativa. E toda essa evolução ainda não rendeu o que esperaria da literatura futurística um de seus melhores representantes Daniel Drode: “Perdido entre os espelhos dos universos paralelos projetado nas mais selvagens paragens do tempo submetido a provas mentais sem precedentes candidato à sobre-humanidade enfim correndo num canteiro perpétuo o herói do romance de antecipação se serve sempre de uma linguagem endomingada que lhe foi legada por uma época perdida ao longe no passado a nossa... a linguagem atual do personagem de ficção científica é apenas o estado atual da linguagem abusivamente estendido para todo o futuro. Em conseqüência desse anacronismo flagrante existe uma defasagem entre as palavras dos personagens e a realidade que os envolve. Preguiça do autor Bem entendido: ele se poupa de um trabalho desagradável o da forma” apud Versins pp. 260-61. Drode autor do excepcional “A superfície do planeta” de 1959 poderia ter escrito isso tanto em 1960 como hoje. Estamos ainda muito longe de uma literatura que satisfaça tais requisitos de linguagem. E quando algo novo é tentado raramente ultrapassa o nível meramente ortográfico Lardreau 1988. Certamente o

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42 projeto de escrever uma novela em uma linguagem inteiramente nova é impossível. De qualquer forma na literatura futurística a crítica de Drode deveria funcionar como uma ideia reguladora à qual todos os textos tenderiam. Mas não é isso o que se observa salvo em um ou outro autor mais dotado. Os campeões da FC —como Asimov ou Heinlein— são totalmente despreocupados da forma de seus textos. Paul Alkon 1987a situa a primeira narrativa futurística em 1659 em um romance de aventuras chamado “Epígona uma história do século futuro” de Jacques Guttin. Na verdade “Epígona” não se passa exatamente no futuro mas em o que hoje chamaríamos de futuro alternativo: não existe menção clara quanto à época em que se desenvolve a narração e as poucas indicações históricas sugerem apenas que se trata de um futuro de todo incompatível com o presente. Assim a novela vale apenas para assinalar ainda segundo Alkon a primeira ocorrência do termo “futuro” em um título que não trata do Juízo Final. Para Versins 1972 p. 398 “é a décima-segunda obra de antecipação a segunda consciente disso e a primeira de importância”. Nos cem anos posteriores aparecem obras já esquecidas como “Iter lunare” ou “Memórias do século 20”. Na primeira a menção ao futuro fica por conta da possibilidade de se construir um canhão que leve o homem à Lua ideia depois usada por autores como Verne e Wells e na segunda a cargo de um anjo que entrega ao narrador uma série de documentos que dizem respeito a transações diplomáticas na Europa no fim do século 20. Samuel Madden o autor das “Memórias” gasta um capítulo inicial para convencer o leitor da veracidade dos acontecimentos descritos. Nesse prefácio Alkon 1987a p. 111 Madden lança um novo cânone de plausibilidade para um texto futurístico: a quase total impossibilidade dos fatos narrados. Na verdade ele apenas transpõe para esse novo campo a regra clássica que afirma que “com respeito aos requisitos da arte uma impossibilidade provável deve ter preferência sobre algo improvável mas ainda assim possível” Aristóteles “Poética” capítulo 25. Madden faz a primeira afirmação direta de que as convenções sobre a narração futurística devem ser simplesmente aceitas supondo

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43 razoavelmente que Aristóteles não se referia ao gênero em sua “Poética”. Quanto mais impossíveis melhor mais fácil será aceitá-las. Ou o que dá no mesmo quanto mais provável for o futuro descrito menos deverá atrair a atenção do leitor. Esse é o estado formal do gênero —é possível vender um título não-religioso que estampe no título algo como “narrativa sobre o futuro” e a impossibilidade do narrado deve ser vista como fator de aceitação e não de rejeição da trama— quando aparece a primeira obra importante de literatura futurística que para Trousson Trousson 1979 p. 174 marca a passagem da “utopia para a ucronia” ou seja a passagem de “outro lugar” para “o futuro”: “O ano 2440” de Louis-Sébastien Mercier de 1771. Mercier era escritor quase compulsivo com pelo menos uma centena de obras a seu crédito. Pensador progressista foi deputado dos Estado Gerais de Luís 16 e teve participação na eclosão da Revolução Francesa. Aliás depois diria em um prefácio a uma das múltiplas edições do livro que “previu” a Revolução. A base para essa retropredição inteiramente ad hoc é que em “2440” afirma o livro que a Bastilha de há muito havia sido demolida. O subtítulo da obra “Un rêve s’il en fût jamais” “um sonho se é que tanto” deixa claro como o autor chegou a “conhecer” o futuro. Depois de uma tarde de discussão com um cidadão inglês sobre as vantagens do sistema parlamentar da Grã- Bretanha o narrador se retira e tem o tal sonho de uma França um pouco diferente daquela de seu tempo: a monarquia persiste mas é constitucional as ruas são mais largas e claras à noite e os impostos são voluntários. Ele acorda e pergunta: “teria sido mesmo apenas um sonho”. O recurso ao sonho viria a ser usado muitas vezes no futuro. Entre os beneficiários dessa ideia estão dois livros centrais para a tradição antiutópica recente: “Daqui a cem anos” de Bellamy e “Quando o adormecido despertar” de Wells. Em ambos o narrador entra em letargia para acordar respectivamente cem e duzentos anos depois do cochilo fatídico. Segundo Trousson essa manobra de Mercier fez com que a literatura utópica desse uma guinada. Passou de especulação mais ou menos gratuita sobre as possibilidades

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44 de organização social para uma ferramenta de especulação metódica do futuro e das tendências que no presente prenunciam tais ou tais desenvolvimentos futuros. Mas como Mercier tomou o cuidado de falar em sonho livrou-se de mesclar especulação sobre o futuro com profecia. Assim depois de “O ano 2440” passa a existir bem estabelecida uma ferramenta de especulação sobre o futuro ferramenta essa que nada tem a ver com profecia e que portanto não pode ser medida por seus eventuais acertos ou erros. Outro ponto revolucionário de Mercier é ter fixado claramente uma data no título da obra coisa que só viria a ser repetida num texto importante muitos anos depois com Orwell. Mas a palavra “sonho” no subtítulo coloca um problema de plausibilidade. O que se quer é dissertar sobre o futuro como se este fosse presente sem a ideia de que o acesso a ele foi através de sonho experiência totalmente individual e injustificável a menos que se afirme que o tal sonho ocorreu a um mágico profeta etc.. A dificuldade portanto é: quer-se falar do futuro de forma plausível e assim não se deve tomar sonhos como ponto de partida e quer-se evitar todo discurso sobre a plausibilidade do que é tratado como o fez Madden. Afinal tal discurso tem evidente efeito perverso: se a narração é tal que necessita de declaração de intenções de argumentos que garantam sua plausibilidade então é dado do problema que a tal narração não é plausível. O único jeito de torná-la portanto verossímil é deixar de lado todo discurso sobre verossimilhança. Essa é a tentativa de “Os póstumos” de Restif de la Bretonne de 1801. Restif é mais lembrado hoje ao lado de Sade por algumas novelas de conteúdo erótico. “Os póstumos” traz muitas inovações morais no campo sexual como a poligamia Alkon 1987 cap. 6. Toda a trama gira em torno das memórias do duque de Multipliandre que durante os milhares de anos de sua vida tem diferentes experiências obtidas por sua infinita capacidade de encarnar em outros seres humanos. A única data precisa no romance é 99.796 embora a experiência de Multipliandre se estenda para muito além disso. Mas Restif encontra o problema adicional: como usar os tempos verbais Se a narração se situa no futuro e o narrador que se reporta ao leitor no presente então todos

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45 os verbos têm de estar no futuro algo será assim. Mas se não se tem certeza absoluta sobre o conteúdo da narração os verbos têm de estar no condicional algo seria assim. Mas ainda se o que importa é o conteúdo do narrado no futuro os verbos deveriam estar no presente pois para o narrador no futuro o nosso futuro é o seu presente algo é assim. Ele não consegue se decidir e ao longo de extensos quatro volumes de pouca ação segundo Alkon e Versins formula frases como “algo será é assim” usando mesmo verbos entre parênteses. Esse é finalmente o estado da literatura futurística quando aparece em 1834 a introdução a “O romance do amanhã” de Felix Bodin. “O romance” é obra inacabada e vale mais por seu prefácio onde se localiza a primeira poética da literatura futurística. “No futuro poderão ser encontradas as revelações de pessoas sob transe hipnótico corridas aéreas viagens ao fundo dos mares —da mesma forma que se encontram na poesia do passado as sibilas hipogrifos e ninfas. Mas o maravilhoso do futuro é inteiramente diferente dessas outras maravilhas poéticas pois é inteiramente acreditável inteiramente natural inteiramente possível e assim poderá atingir a imaginação mais vivamente e arrebatá-la através do realismo. Teremos assim descoberto um novo mundo um ambiente fantástico que apesar disso não carece de verossimilitude” apud Alkon 1987 p. 25. Depois de Bodin o terreno está pronto para a literatura futurística: ela não mais precisa ser verossimilhante Madden não precisa recorrer ao sonho Mercier não precisa justificar sua estrutura formal Restif. Ela pode ser exatamente o que conhecemos hoje essa coleção de convenções que aceitamos tranqüilamente quando lemos uma novela de Philip Dick ou de H. G. Wells. Essa evolução da forma literária nos dá conta de por que motivo não teria havido ou houve tão pouca que não chegamos a notar literatura futurística no início do século 19. A crítica especializada e os escritores tendem a localizar a mudança de percepção

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46 sobre o futuro o futuro como algo dinâmico não determinado por esquemas cósmicos livre da ideia de Juízo Final com a Revolução Industrial. Por mera comodidade marca-se essa data com a primeira patente dada a uma máquina a vapor em 1769. Por quê dada essa nova percepção dado o desenvolvimento posterior da indústria a partir dessa nova fonte geradora de energia não apareceu ao mesmo tempo uma literatura futurística Por que tiveram de se passar 130 anos entre James Watt e H. G. Wells “Todos os tipos de literatura estão imersos em uma dinâmica complexa e semi-autônoma própria —a história das formas— que tem sua própria lógica e cuja relação com o conteúdo per se é necessariamente mediada complexa e indireta e toma caminhos estruturais muito diferentes em diferentes momentos do desenvolvimento formal e social” Jameson 1982 p. 148-9. Ou seja não se deve adotar uma correlação muito rígida entre meio social ou desenvolvimento tecnológico e expressão ficcional desse meio. Jameson afirma na seqüência que no caso da literatura mais elaborada tal mediação entre forma e conteúdo é mais clara que na literatura popular à qual se atribui falsamente uma capacidade maior de expressar diretamente novos conteúdos “saltando” o estágio da criação da forma adequada p. 149. A primeira metade do século 19 já assistia não apenas à evolução mas aos primeiros efeitos perversos da Revolução Industrial mas era necessária ainda muita experimentação e tentativas e erros para preparar o público para algo como “A máquina do tempo”. Fora de época apresentada se isso fosse possível cem anos antes ela não passaria de uma novela implausível confusa inverossímil excessivamente calcada em conhecimento científico duvidoso com uma concepção muito estranha de extrapolação científica etc. Dessa forma a primeira metade do século 19 apresenta algumas novelas futurísticas mas falta a elas tanto coerência narrativa como impacto sobre o público leitor: “A transformação da utopia em ucronia não é o padrão dominante da primeira literatura futurística... Na primeira metade do século 19 existe uma proliferação de histórias que parecem ter pouco em comum além de seu recurso ao futuro. É tentador tentar encontrar

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47 ordem nisso notando que conforme a ideia de progresso se tornava um mito aceitável para a civilização moderna seus devotos mais freqüentemente escreviam histórias do futuro a fim de defender sua fé e portanto levavam os céticos a adotarem o mesmo método para expressar dúvida. Mas esse paradigma embora relevante se aplica mais largamente só no fim do século 19” Alkon 1987a p. 192. É na segunda metade do século 19 que vamos encontrar o desenvolvimento da literatura futurística da utopia e da antiutopia tecnológica. Resolvidas as questões formais a literatura está pronta para refletir o conteúdo que lhe possa sugerir o desenvolvimento científico e tecnológico da época e o impacto deste sobre o cotidiano. b. condições históricas quando de seu surgimento A aplicação cada vez mais disseminada da máquina a vapor foi mudando o panorama da cidade as relações de trabalho o tipo e qualidade dos utensílios domésticos. Com sobra de energia era possível produzir mais e progressivamente mais barato. Conseqüentemente diminuía o tempo necessário entre o desenvolvimento de uma ideia sua produção e sua forma final como produto de consumo. Essa dinâmica aproximou a ciência e a tecnologia do público. Se um homem dormisse em 1° de janeiro de 1600 e acordasse 50 anos depois pouca diferença notaria em seu entorno. Em uma casa comum tudo continuaria mais ou menos igual. Mas se a mesma experiência fosse repetida entre 1800 e 1850 as diferenças seriam marcantes. Quanto mais nos aproximarmos do presente menor o tempo necessário para que o ambiente se torne totalmente diferente devido a uma inovação tecnológica. Basta pensar nos microcomputadores de máquinas reservadas apenas a cientistas dez anos atrás a máquinas presentes em salas de aula de cursos de alfabetização hoje. Wells via isso com muita clareza em sua distopia “Uma história dos tempos futuros”: “O mundo... mudou mais entre 1800 e 1900 do que nos 500 anos anteriores. O século 19 marcou o alvorecer de uma nova era para a humanidade a era

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48 das grandes cidades a era do fim da ordem representada pela vida no campo.” HTF cap. 2. Mas é mais para o fim do século que o impacto social da tecnologia se acentua. E um fator importante nisso é o advento da eletricidade. Até que as primeiras máquinas a vapor fossem usadas para bombear água em fins do século 17 e início do seguinte toda a força de que o homem podia dispor tinha origem hídrica ou animal. Para por exemplo moer grãos ou se usavam bestas ou uma pedra acoplada a uma roda dágua. A máquina a vapor mudou radicalmente esse cenário não só em termos de eficiência mas em termos do imaginário da tecnologia. Quanto ao imaginário podemos encontrar a pista em Butler e no debate fictício que ele monta entre os sábios pró-máquinas e os sábios antimáquinas: as máquinas a vapor lembram vários traços animais. O principal deles é que uma vez alimentadas trabalham sozinhas executando séries de tarefas razoavelmente complexas. Não que isso não acontecesse com as máquinas de tração hídrica. Mas estas vinham acompanhando a humanidade havia milhares de anos o que lhes emprestava familiaridade um lugar bem definido na cultura tornando-as parte da paisagem quase ao ponto de se deixar de lado que elas são tão máquinas tão artificiais e tão criações humanas como o é a máquina a vapor. Estas mais recentes espantavam por sua capacidade de agirem sozinhas “alimentando-se” de carvão expelindo gás e executando trabalho quase como uma besta o faria. Não é à toa como nota Mazlich 1993 que o matemático Charles Babbage procederá no início do século 19 a uma taxionomia das máquinas nos mesmos moldes da taxionomia vegetal ou animal. A máquina a vapor apresenta detalhes novos: ela é complexa precisa ser construída montada e receber manutenção de um técnico mais especializado. A máquina a vapor pode ser comprada por um pequeno fazendeiro dessa forma tornando-se parte de seu patrimônio. Mas não patrimônio ao ponto de ele saber exatamente como operá-la em situações fora do funcionamento normal. Com ela está inaugurada a época em que se

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49 pode ter uma coisa mas não dominá-la. É nesse sentido que Losano 1992 pp. 70-71 afirma que “a mecânica renascentista representou o auge de uma mecânica humana”. O autor se refere à construção de autômatos que mimetizam movimentos de animais ou de seres humanos autômatos estes baseados unicamente em mecanismos de relógio ou seja em ações coordenadas de engrenagens e de alavancas tudo movido ou diretamente no ato pelo operador ou por uma mola que armazena novamente de forma simples pela compressão de uma fita de metal a energia emprestada pelo operador ao mecanismo. Com a eletricidade tudo o que é verdade para a máquina a vapor se intensifica: as máquinas se tornam mais compactas e complexas ininteligíveis de vez para seus usuários. E segundo Lewis Mumford não era necessário que fosse assim. Afinal tais máquinas têm vantagens evidentes sobre a máquina a vapor. Primeiro não precisam ficar próximas à fonte de energia pois a eletricidade pode ser transmitida para lugares distantes o que favorece a pulverização da indústria evitando as grandes aglomerações fabris. Além disso sendo máquinas mais compactas são economicamente mais acessíveis e assim deveriam favorecer ao pequeno industrial que não teria capital para adquirir uma grande máquina a vapor mas que poderia comprar um motor elétrico para mover um negócio em pequena escala. É justamente isso o que nota Beltran 1991 p. 110 para quem as máquinas elétricas permitiriam que o pequeno artesão se mantivesse competitivo. Se essa revolução benéfica da eletricidade não aconteceu —ou aconteceu só em pequena escala sendo arrasada pela crescente aglomeração de fábricas pela crescente perda de competitividade por parte dos empreendedores pequenos— isso se deve segundo a terminologia de Mumford a que a neotécnica a era da eletricidade e dos novos materiais é ainda regida por uma ideologia paleotécnica pela ideia de que a riqueza se dá basicamente pela predação de recursos naturais. Ou seja com a eletricidade estariam dadas todas as condições técnicas para uma estabilização do padrão de vida de toda a humanidade em uma patamar sem precedentes. E isso não teria acontecido por motivos puramente ideológicos o que nos deixa encalacrados no que ele denomina “mesotécnica”:

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50 “O desenvolvimento neotécnico da máquina sem um desenvolvimento coordenado de propósitos sociais mais elevados apenas ampliou as possibilidades da depravação e da barbárie” 1934 p. 265. O desenvolvimento da eletricidade tirou do cenário das fábricas as velhas máquinas a vapor. Depois que quase cem anos de uso —a eletrificação industrial é um fenômeno que começa a se acentuar na década de 1880— a máquina a vapor já havia ganho alguma familiaridade. Seus princípios continuavam desconhecidos seu funcionamento fino a regulação de seu movimento permaneciam assuntos técnicos especializados. Mas pelo menos as máquinas tinham uma caldeira que produzia vapor este movia um pistão que fazia uma roda se movimentar e esse movimento primário era transmitido pela fábrica através de séries de correias descobertas. Com o motor elétrico as máquinas são cobertas para garantir maior segurança para o mecanismo e para quem estiver ao lado dele Handlin 1965 p. 257. Como as máquinas são menores e podem ficar próximas do ponto onde serão usadas eliminam-se as longas correias cruzando os galpões das fábricas Mumford 1934 p. 224. E essas fábricas se tornam cada vez mais produtivas especialmente pela entrada em cena do cientista. Data de início do século 19 a profissionalização universitária da carreira de pesquisador sendo então criados mecanismos para carreira definição de trabalhos de pesquisa visando ao aperfeiçoamento profissional etc. Mas é só mais para o fim do século notadamente na indústria química Snow 1959 p. 40 que o cientista passa a ser usado na indústria. São então criados os primeiros departamentos de pesquisa e desenvolvimento com resultados excelentes. Da indústria química a outras áreas foi um passo rápido. A produção que saía dessas fábricas alterava a vida cotidiana de forma sensível. Não era só dentro da fábrica que o operário sentia as coisas mudando. Quando ia ao escritório da companhia podia notar o que Buchanan 1992 p. 175 chamou de “revolução no escritório”: os registros não eram mais feitos à mão mas com máquinas de

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51 escrever os contatos não precisavam ser necessariamente pessoais pois havia o telefone e igualmente revolucionário tudo isso operado predominantemente por mulheres. Se o avanço técnico era patente também o era a crescente insegurança para as classes que viviam sempre no limiar da mais absoluta miséria não nos esqueçamos de que não havia quaisquer benefícios sociais para desempregados em fins do século 19 a perda do emprego significava mendicância compulsória imediata. As fábricas se tornam cada vez maiores as profissões cada vez mais especializadas as máquinas cada vez mais ininteligíveis. Além disso a organização da fábrica obrigava a uma organização especular do trabalhador. A partir de 1850 Buchanan 1992 p. 102 começam a aparecer os estudos de “gerenciamento científico” que atingiriam seu auge com os “estudos de tempo e de movimento” de Taylor em 1906. Handlin 1965 observa que nas fábricas reuniam- se operários em um número tal que em outras épocas só se observou em “ocasiões de servidão em campanhas militares tripulações marítimas asilos e cárceres” enfim em situações de completa disciplina e conseqüente falta de liberdade. Sem nem sequer entrar no mérito de se se deve ou não equacionar a disciplina fabril com a carcerária se a organização dos operários em uma fábrica lembra ou não a organização de um batalhão militar lembremo-nos apenas que Bellamy se refere aos trabalhadores como “exército industrial” o fato é que tais aglomerações são mais um fator a gerar insegurança. Enfim o trabalhador participa de um processo cada vez menos compreensível. Não lhe é dado tempo de aclimatação as invenções e sua aplicação se sucedem vertiginosamente como nunca antes na história da humanidade a organização das máquinas é seguida da organização da fábrica que se estende à organização das próprias cidades com a criação de grandes bairros operários projetados para manter milhares no limiar da miséria. E não há escolha: ou é isso ou é morrer de fome no campo ou nas ruas das cidades. Wells registra essa inconsciência entre os membros das classes mais baixas quanto ao momento por que passavam quando em sua autobiografia refere-se a sua mãe:

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52 “Vastas e insuspeitadas forças além de sua compreensão iam sistematicamente destruindo a ordem social o transporte a cavalo e por navio a vela a ordem social dos pequenos meeiros e artesãos à qual todas as suas crenças estavam apegadas e sobre as quais se baseava toda sua confiança. Para ela essas grandes alterações na vida humana se apresentavam com uma série de perplexidades frustrantes e desgraças não-merecidas que não podiam ser atribuídas a ninguém salvo a meu pai” citado em Gunn 1975 p. 90. Se essas pessoas são alfabetizadas o que vão querer ler Bem primeiro é preciso saber se elas poderão ler alguma coisa. Livros são caros e de conteúdo voltado para as classes mais acostumadas com a cultura. É nesse ponto que aparecem uma série de mudanças de perspectiva no que diz respeito à fabricação de livros. Data do último quarto do século 19 a explosão de alfabetização e de papel barato que levou literatura às massas criou o “escritor-jornalista” na expressão de Reszler 1985 e que teve como conseqüência importante o lançamento da FC. Quanto à alfabetização os números dos EUA são expressivos: 500 escolas secundárias em 1870 e 6 mil 30 anos depois. Na década de 1890 em 31 Estados norte-americanos a matrícula no ciclo básico de ensino era obrigatória Gunn 1975 p. 80. Na Europa o quadro seguiu essa mesma tendência. Mais gente alfabetizada grandes aglomerações humanas nas cidades industriais e o aumento do dia útil com a disseminação da eletricidade doméstica criaram uma demanda por literatura de fácil digestão. Não que esta não existisse em todos os gêneros imagináveis. Mas em todo caso o preço do papel feito com base de fibras de algodão mantinha o preço de qualquer material impresso fora do alcance do operário. Além disso o método de prensagem de fólios um a um e a confecção de matrizes de impressão por meios quase artesanais impediam que os preços baixassem. Uma série de avanços técnicos mudou tal quadro. Por ordem temos: a invenção das prensas rotativas em 1846 do linotipo e do papel de polpa de celulose em 1884 e

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53 por fim da impressão de imagens em meio tom em 1886. Em termos de preço do produto final o que mais pesou foi o novo tipo de papel: um quilo de papel custava 40 cents em 1865 preço que caiu para 05 cent em 1890 Smith 1986 p. 50 ff.. Com o papel quase 100 vezes mais barato e com métodos de impressão mais eficientes as casas editoras puderam atender à demanda criada pela alfabetização e pelo aumento do período do dia com luz disponível. Foi a época das revistas de massa. Datam desse período as “dime novels” folhetos de 32 páginas vendidos por 5 cents EUA ou por 1 xelim Inglaterra e revistas como Pall Mall Gazette The Strand Magazine só para citar duas que abrigaram os primeiros contos de Wells. Como uma série de aspirantes a escritor na época Wells já tinha um projeto para preencher essas revistas exatamente com o que essa massa recém-letrada queria: “A literatura antiga era aristocrática e esta época é apenas o alvorecer da democracia. A literatura antiga é cheia de significados sutis de citações escondidas de alusões fugidias ela tem um sabor clássico como o odor de lavanda. A democracia não terá nenhum de seus clássicos ela odeia alusões e citações ela preza o escritor claro e sensível. Ela é suspicaz de ser motivo de galhofa. A literatura antiga tinha uma voz macia e um jeito insinuante e gentil a nova será uma coisa de livros vociferantes manchetes estridentes e gramática descuidada” de “A literatura do futuro” publicado na Pall Mall Gazette em 1893 coligido por Smith 1986. Livros vociferantes manchetes estridentes e gramática descuidada são sem dúvida três pilares da literatura de entretenimento que nos acompanha até hoje. Felizmente Wells soube escapar dos três criando livros de conteúdo forte e atual sem ser sensacionalistas e cuidando de seu inglês a ponto de merecer os elogios de Joseph Conrad e de Henry James. E qual a reação das classes mais abastadas a toda essa revolução Havia também entre eles uma profunda incompreensão acerca de o que vinha acontecendo. Toynbee lembra-se de em 1897 perceber nos ingleses um sentimento de que “a história já havia terminado” Toynbee 1948 p. 28: as máquinas controlavam as fábricas os operários

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54 permaneciam pobres mas mais ou menos disciplinados aparentemente felizes em seus lugares. Entre as elites inglesas poucos se dedicavam às ciências naturais ocupação considerada mais baixa e assim não podiam fazer um projeto de médio prazo de educação para a revolução tecnológica em curso nem para si próprios muito menos para seus empregados. É esse sentimento de “fim da história” que Hans Koning 1981 nota quando comenta a 11a. edição da Enciclopédia Britânica de 1910. O texto descrevia um mundo que já havia atingido o apogeu técnico e para que fosse perfeito bastaria melhorar geneticamente a humanidade diminuir o nacionalismo e integrar o planeta. Todas essas seriam questões puramente racionais ou seja problemas que qualquer pessoa desde que racional emprestaria a mesma conclusão. Orwell 1941 nota esse mesmo sentimento na classe dominante. Referindo-se a Wells afirma que este “era alguém que sabia que o futuro não ia ser o que aquelas pessoas a elite inglesa pensavam”. A incapacidade de pensar em o que estava de fato em curso pode ser resumida em um relatório da British Royal Commission de 1908 citado em Buchanan 1992 p. 247- 8: depois de muita discussão concluiu-se que o maior problema trazido pelos automóveis as estradas inglesas haviam sido liberadas para automóveis em 1896 era a poeira que estes poderiam levantar ao se moverem por estradas não asfaltadas. Diante disso como avaliar nossa própria capacidade de predição de qualquer coisa É para pessoas imersas nessa revolução técnica e nesse estado de ânimo frente a essa mesma revolução que Wells escreve seus primeiros romances científicos articulando em forma de ficção o pensamento huxleyano de que a cultura é algo essencialmente antagônico à natureza e que a menos que o homem progrida culturalmente a natureza isto é a evolução acabará por arrasá-lo. Thomas Henry Huxley usava essa argumentação para sustentar uma suposta naturalidade do capitalismo Myers 1989 pp. 332 ff. Wells não. Nas primeiras novelas de Wells fica patente que a evolução não age a favor do

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55 homem como pretenderia um darwinismo social mais vulgar e que nem mesmo os cientistas mais atuantes estão plenamente conscientes dos benefícios —e principalmente dos desastres— que a união entre ciência e técnica trarão para a humanidade no correr do século 20. Passada a etapa inicial de romances científicos de cunho mais sombrio passado o momento de crítica Wells entra em uma fase positiva de militância em favor de um Estado mundial. Suas ideias estão reunidas principalmente em “Uma utopia moderna” de 1904 na qual prega que a humanidade deve ser toda integrada e cadastrada e regida por uma casta especial de servidores voluntários escolhidos entre os intelectual e fisicamente mais aptos: os samurais. Wells não desistiria dessas ideias até o último ano de sua vida. Com a barbárie das duas guerras mundiais na Europa ficou evidente especialmente para Orwell que Wells tinha uma atitude excessivamente racional em relação à política supondo que a razão fosse algo capaz por si só de vencer as sombras que vagueiam na mente dos homens aparentemente civilizados e que toda decisão política pudesse ser reduzida a alternativas susceptíveis de escolha puramente racional. Esse é o ponto de partida aliás para “1984”. Estabelecido o fato de que as pessoas são inseguras com a vertiginosa transformação do cotidiano operada principalmente pela invasão da tecnologia de que elas sabem e querem ler de que os meios técnicos estão disponíveis e de que existe um projeto como o de Wells de “literatura popular” resta perguntar com o que devem ser preenchidos os livros. A resposta a ser dada aqui é claro é: “com ficção futurística”. Mas devemos mostrar que isso é mais que uma construção post hoc. O elemento que nos falta é a personalidade única de H. G. Wells. Dadas as condições sociais e formais na literatura nos anos 1890 foi a faísca individual desse escritor que disparou um gênero que moldou a forma de o século 20 ver o futuro. As últimas décadas do século 19 e a primeira do 20 são a época de Conan Doyle H. Rider Haggard e claro Jules Verne e H. G. Wells. Assim para preencher os livros

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56 pedidos pelos recém-chegados ao mundo das letras pode-se apelar para o policial para a aventura para a divulgação científica ou para o futuro. Wells escolheu este último por vocação e sobre isso há pouco o que falar. Apesar de tudo o que foi dito acima neste item sobre a crescente intervenção da tecnologia na cidade e mais atrás sobre a evolução formal do discurso futurístico seria excessivamente mecânico concluir que se não fosse Wells outro seria a escrever algo no gênero. Wells é o escritor de vocação futurística que encontra o terreno pronto tanto em nível formal quanto no que respeita ao gosto popular. Assim a questão não é tanto por que Wells enveredou pela literatura futurística mas por que essa literatura mostra um futuro sombrio para a humanidade. Poderia ser diferente Comecemos com Verne. Seu único experimento utópico aconteceu com “Os 500 milhões da begum” de 1879. Neste conta-se a história da Cidade de França fundada em 1872 a partir da herança deixada a um francês por uma princesa hindu. Seus princípios básicos eram de higiene: casas arejadas fim dos tapetes e dos edredons todas as ruas retas a cada quatro ruas uma avenida em todo cruzamento um jardim. Não há hospitais dando-se preferência ao tratamento ambulatorial as crianças são educadas física e intelectualmente a partir de quatro anos não há impostos e cada cidadão novo ao chegar recebe uma brochura com os princípios científicos de uma boa vida. No fim de contas a utopia de Verne fala mais da parte de higiene que de política. O pouco que se sabe da política é que quando a cidade está para ser atacada sirenes chamam as pessoas para uma assembleia. A cidade é totalmente dos brancos. Os amarelos são admitidos durante a construção mas devem se retirar no fim dela pois senão isso “modificaria fatalmente e de modo incômodo o tipo e o gênero da nova cidade”. Parece um grande ideal mas também parece incrivelmente distanciado da realidade. Como novela juvenil é possível supor que alguém dedique uma herança astronômica a construir uma cidade ideal e auto-suficiente regida pela razão bastará dizer aos operários “amarelos” que saiam para que eles efetivamente deixem a cidade

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57 desligada do resto do mundo etc. Como novela para adultos acostumados ao trabalho nas fábricas à miséria das ruas à falta de assistência e principalmente desesperançados de qualquer sonho utópico ela soa como bobagem pura. De fato o operário inglês o leitor que Wells tem em vista do fim do século 19 já não é mais presa de ideais utópicos pois afinal vive em uma época que presenciou o aparecimento de destruição de milhares de projetos de cidades ideais comunidades auto- suficientes etc. Para ele pensar no futuro é pensar em Londres ampliada tentando resolver problemas sérios do presente tentando soluções novas não através da subtração da tecnologia mas da adição de novas técnicas. As comunidades utópicas estão esquecidas as utopias arcádicas à la William Morris encontram pouca ressonância. O passado já mostrou à exaustão que o avanço científico é inevitável que “o homem está irremediavelmente comprometido com as máquinas” Butler e que no balanço geral o que elas trouxeram de mais visível foi a devastação da ordem social a insegurança a promiscuidade e a aglomeração. Isso é o que está à frente e é essa visão do futuro que deve figurar em obras que pretendam fincar um pé ao menos na realidade. Sempre que se remete a William Morris Wells o faz com desprezo não pessoal mas por sua concepção de utopia arcádica antitecnológica. Por exemplo em “Quando o adormecido despertar” Wells interrompe a ficção no capítulo 14 apenas para dizer que “Morris errou quanto ao futuro”. Em “Tono Bungay” diz que “Morris usava o socialismo apenas como pano de fundo estético”. Em “Uma lâmina no microscópio” conto da antologia “A ilha do Aepyornis” afirma que “Novas de parte alguma é um livro frívolo”. Além disso um fator importante no discurso da época —e não só nos meios educados— é a evolução e o tempo profundo. É no fim do século que se dão os debates mais acirrados acerca do status da teoria da evolução das espécies. Darwin tinha uma visão otimista com respeito à evolução humana mas o evolucionismo que passou para Wells foi através de Huxley. Quanto ao tempo profundo a ideia dominante é de que a história da civilização é apenas um fragmento irrisório da história do universo e

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58 reforçando o evolucionismo não há nenhum motivo para supor uma primazia do homem na natureza. Em resumo temos em fins do século 19: Do ponto de vista técnico uma evolução sem precedentes na indústria cujas principais conseqüências são: aglomeração de grandes massas que vivem inseguras no limiar da miséria organização das máquinas das fábricas e dos bairros. Além disso a introdução da eletricidade torna as máquinas ainda menos compreensíveis para o trabalhador “caixas pretas” que ele deve venerar e cuidar sem jamais compreendê-las esse é o espírito de um conto de Wells “O senhor dos dínamos” in “A ilha do Aepyornis” de 1896 no qual um servente asiático toma como Deus um dínamo e a seus pés sacrifica primeiro seu chefe tirânico e depois a si mesmo. Esse trabalhador é agora alfabetizado e tem luz elétrica em casa o que o transforma em consumidor de literatura de entretenimento. Além disso inovações técnicas importantes na indústria editorial barateiam os livros tornando-os acessíveis para ele. Para falar com esse trabalhador devem ser escritas histórias diretas e fluentes sobre temas e inseguranças que ele conhece. A forma dessas histórias deve ser a de “livros vociferantes manchetes estridentes e gramática descuidada”. Uma possibilidade aberta para o escritor dadas as inovações formais que vêm se processando nos últimos cem anos desde a publicação de “O ano 2440” é a narração futurística. E é nesse enclave que aparece a figura ímpar de Herbert George Wells filho da classe média baixa educado no meio científico —longe das elites inglesas que veem a ciência natural com pouco apreço— com um senso de oportunidade e um projeto de literatura engajada perfeitos para a época. Ele veio e ficou. Sua maneira de descrever o futuro era tão intensa que deu forma a toda a literatura futurística do século seguinte. É também com Wells que nasce o projeto de literatura como sociologia: “a sociologia não pode ser nem arte simplesmente nem em absoluto ciência no sentido mais estrito da

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59 palavra mas sim conhecimento apresentado imaginativamente e com um elemento de personalidade ou seja no sentido mais elevado do termo literatura” no artigo “A assim chamada ciência da sociologia” de 1906. Esse quadro fecha o cenário para o aparecimento do gênero “antiutopia futurística tecnológica”. Mas é evidente que muita coisa mudou pelo menos do ponto de vista mais superficial dos gadgets que nos cercam nestes últimos 100 anos. Resta portanto falar alguma coisa sobre a permanência do gênero antiutópico. Em primeiro lugar frisemos que o gênero foi se adaptando às contingências de época. Se ele deve ser uma literatura de “manchetes estridentes” e se tais manchetes mudam o gênero deve mudar também. Assim em Wells e em Zamyatin encontramos o pesadelo do Estado opressor que equaliza todos pelo trabalho. Em Orwell e mais especificamente em Vonnegut já nem todos trabalham ou pelo menos não contribuem com o mesmo tempo para a produção do Estado. As utopias não-sociais não se preocupam com o trabalho deixando tudo para máquinas auto-reguladas. Nestas últimas todos os homens vivem em um delírio controlado induzido por drogas. Claro todas estas últimas foram escritas nos anos da contracultura e devem ter aproveitado o clima mais flexível com relação a drogas para se colocarem como livros consumíveis pela classe média. Da mesma forma “Mundos fechados” a antiutopia sexual de Robert Silverberg com seus apartamentos sem fechaduras e trocas diárias de parceiros apareceu em 1972. Tais mudanças são difíceis de detectar quantitativamente como é possível de se fazer com a literatura de holocausto nuclear. Brians 1987 mostra que antes de 1945 praticamente não houve novelas de holocausto nuclear e que a situação mudou radicalmente com as duas bombas jogadas no Japão. Depois disso o gênero foi pouco a pouco perdendo escritores interessados mas subitamente reacendeu em 1979 o ano do acidente com a central nuclear norte-americana de Three Mile Island.

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60 As antiutopias discutem menos os gadgets e mais as tendências mais profundas das sociedades que servem de quadro para a narração. Pouco importa a Orwell qual o material de que é feito o macacão que Winston Smith veste importa o que tal uniforme indica em termos hierárquicos. Assim é difícil notar mudanças de direção nos temas a partir de pontos no tempo nos quais são introduzidos novos equipamentos na vida cotidiana. Por exemplo: desde a popularização dos computadores pessoais e do acesso fácil a redes de comunicação de dados internacionais surgiu um subgênero novo da FC o “cyberpunk”. Mas até o momento o cyberpunk não produziu uma distopia clara. Por definição antiutopias mostram o futuro como algo pior que o presente. Mesmo no caso das antiutopias não-sociais com todos os envolvidos vivendo muito confortavelmente em seus casulos herméticos o narrador sempre frisa que esse é um preço alto demais a pagar pelo simples bem-estar ou seja que o bem-estar em si não é um valor absoluto a ser perseguido por um Estado. O interessante é que o gênero não pára de produzir há 100 anos. Se olharmos para as condições técnicas e sociais quando da primeira distopia de Wells veremos que elas permanecem e em alguns casos pioradas. Além da industrialização que alija o trabalhador cada vez mais do objeto de seu trabalho a miséria de fato aumentou desde o tempo de Wells Kennedy 1993 cap. 13. Além disso apareceram novos fatores como a poluição ambiental a internacionalização total da economia que faz empregos desaparecerem da noite para o dia etc. E as pessoas que vivem essa realidade são alfabetizadas e querem entretenimento. Só que hoje evidentemente a literatura de entretenimento tem fortes concorrentes nos filmes. Mas então vale a constatação que abriu este texto: todos os filmes que mostram o futuro mostram-no como algo ou igual o que já é mau ou pior que o presente. Além disso um fator que manteve aceso o interesse pelo gênero foi a Guerra Fria. Independentemente do fato de Zamyatin se endereçar muito mais à industrialização e ao taylorismo e muito menos à URSS e de Wells enfocar mais os desastres do capitalismo levado ao extremo de consumo e de ócio que a organização militar da sociedade o fato é

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61 que para Frye 1965 p. 327 o que mais chama a atenção nessas obras é a organização do povo pelo Estado. E essa organização era a marca do comunismo em todos os meios de comunicação em todos os pronunciamentos de dirigentes ocidentais especialmente no período da Guerra Fria. Do horror ao comunismo ao horror a qualquer distopia que tenha a mais remota semelhança com o que a imprensa vê de mais marcante na URSS e depois na China —a organização de grandes massas em torno de projetos do Estado— foi um passo. O autor de distopias teria público certo entre as pessoas enredadas no medo do que se escondia por trás da “Cortina de Ferro”. 4 ANÁLISE DE ANTIUTOPIAS REPRESENTATIVAS a. a construção da antiutopia: “Revolução no futuro” No momento em que se desenrola a ação de “Revolução no Futuro” “Player piano” de 1952 os EUA poucos anos antes saíram de uma Terceira Guerra Mundial. Assim como aconteceu com a Segunda o conflito foi ganho menos pela coragem e ousadia —características românticas da guerra à antiga— e mais pela eficiência. O sistema que permitiu vitória tão expressiva é mantido mesmo depois da guerra e é dessa forma que os EUA se tornam uma nação basicamente de engenheiros e de administradores. Trata-se de uma sociedade monolítica e rigidamente hierarquizada na qual se distinguem três castas: a. os engenheiros e administradores b. o Exército desarmado salvo no caso de alguma intervenção externa ser necessária c. e os “Reconstruction and Reclamation Corps” RRC ex-trabalhadores cujas funções são agora desempenhadas por máquinas e que vivem de um salário pago pelo

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62 Estado para executarem pequenas tarefas conhecidos mais por “Reeks and Wrecks” — Fedorentos e Decaídos. Como convém a uma verdadeira distopia futurística existe uma história individual que move a ação. A história —do dr. Paul Proteus diretor da Ilium Works a fábrica que mantém no mapa a cidade de Ilium— é uma saga de autoconhecimento o caminho que o desajustado deve percorrer para finalmente compreender a si próprio e a sociedade em que vive. Esse caminho —como já deixa claro o infeliz título da tradução brasileira— passa por uma revolução e como se trata de uma revolução contra um Estado estático ela deve fracassar. No desenvolvimento dessa revolução fica-se conhecendo melhor a sociedade futura dos EUA e como ela usa o progresso científico e tecnológico para se perpetuar. Quanto à história. Paul Proteus é o engenheiro encarregado da Ilium Works fábrica que mantém a economia da cidade de Ilium que como a Gália —pois é citando Júlio César que Vonnegut começa a novela— é dividida em três partes: a noroeste moram os engenheiros a nordeste estão as máquinas e no sul Homestead o bairro da ralé. Paul é filho do falecido dr. Proteus supremo chefe industrial dos EUA e caminha meio sem convicção para ocupar esse cargo. Sua esposa Anita faz todo o serviço social de base para que isso aconteça. Paul tem um amigo Finnerty que chega a Ilium e o informa de que deixou o sistema. Paul o recebe com um misto de admiração e reprovação. Com o tempo ele se convence de que a solução de Finnerty é a melhor e resolve também sair do sistema e viver à margem baseado nas economias que juntou nos anos de administrador. Compra uma velha fazenda e prepara o terreno para contar as novas a Anita. Não funciona. Ela não entende o que Paul pretende e ele ainda mantendo esperanças de convencê-la resolve adiar sua saída. Nesse meio tempo começa o festival anual de Meadows espécie de ritual religioso no qual se confraternizam os engenheiros e administradores que tomam conta do

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63 país. Para os já integrados o ritual anual funciona como uma celebração do sistema para os novatos funciona como iniciação. Paul está preparado para anunciar ao chefe regional Kroner que deixará tudo recusará qualquer promoção etc. quando durante uma reunião reservada lhe é dito que em vista de ameaças terroristas os administradores desenvolveram um plano que envolve Paul. Ele será expulso do sistema e assim acreditam irá se tornar presa fácil para os terroristas a Ghost Shirt Society que certamente virão aliciá-lo. Ele se deixará aliciar e depois delatará todos e terá de volta não apenas seu cargo anterior mas o cargo de administrador de Pittsburgh que significa controlar uma região muito maior e mais importante que Ilium. Atônito ele se vê fora sem ter pedido nada. Queria sair e bem quando está para dizer “eu desisto” é demitido. Logo depois da notícia ainda ensaia um “eu me demito mesmo de verdade” apenas para ouvir de Kroner um “muito bem rapaz vá em frente”. Perde Anita que não sabe dos planos de Kroner. Esta já está engajada em uma saída pessoal com o assistente de Paul Lawson Shepard um homem perfeitamente ajustado ao sistema. Sua decisão é claro é abandonar Paul e se casar com alguém que tenha chances reais de subir. Daí Paul segue a via crucis dos párias: perda de privilégios prisões desprezo. É finalmente raptado pelos terroristas cujos comandantes são Finnerty Lasher um misto de sociólogo e líder espiritual dos párias e Ludwig von Neumann um ex-professor de letras que só aparece a essa altura da narração. Eles prendem Paul fazem-no líder do movimento afinal ele é um nome de peso e detonam o processo revolucionário ao mandarem aos principais administradores uma carta de ameaça assinada por Paul Proteus. Este no meio da confusão em que vive é preso numa batida policial. A princípio os policiais não acreditam que prenderam Proteus o mais perigoso sabotador do país sabotador é o pior que se pode dizer de um indivíduo a única repressão explícita nos EUA é justamente contra atos de sabotagem herança dos primeiros tempos do processo de progressiva automação. Mas ele se recusa a entregar seus comparsas e meio ao acaso

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64 meio de caso pensado rompe com o plano desenhado para ele. Indagado sobre quem é o autor da carta ameaçadora mandada dias antes aos administradores limita-se a responder que é ele próprio. Começa seu julgamento público o qual é interrompido pela revolução. Os revolucionários entram no tribunal de Ilium e raptam seu involuntário líder. Grupos semi-organizados tomam o poder começam a quebrar tudo fogem de controle. Para os líderes da revolução os três mencionados mais Paul fica claro que tudo está perdido. Os párias destroem tudo não diferenciam o que precisa ser destruído para tomar o poder de o que deve ser mantido para que o poder tomado seja efetivo. Depois de tudo destruído os párias começam a reconstruir as mesmas máquinas que quebraram. O motivo da revolução sempre pareceu a Paul repousar sobre o mote de devolver ao povo um sentido na vida. As máquinas teriam alijado as pessoas de seu trabalho teriam tornado as pessoas supérfluas. O resultado da revolução mostra que essa visão romântica é inteiramente falsa. Tudo o que as pessoas querem é poder agir como máquinas. Não há saída: os párias querem apenas a velha farsa de propósito na vida. Não há avanço o motivo principal pelo qual valeria a pena fazer uma revolução não pode ser compreendido por seus eventuais beneficiários. Ilium está agora cercada e helicópteros automáticos usam seus alto-falantes para avisar ao povo que os líderes revolucionários devem ser entregues senão a cidade sofrerá um cerco de seis meses. Mas não é preciso tanto. Os quatro se entregam na última cena do livro. Para eles a experiência valeu apenas pelo registro de que uma revolução é possível mesmo que o homem não o seja. “Revolução no Futuro” não é exatamente uma distopia uma vez que em momento algum é dito que o Estado já atingiu a perfeição. O sistema já mas ele ainda não está implantado totalmente. No momento em que se desenvolve a ação existem os RRC depósito de homens com salário assegurado para não fazerem nada eventualmente

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65 contratados pelo Estado para desempenharem tarefas que não valeriam o esforço de desenvolver máquinas especiais para o mesmo serviço. Em uma cena do livro Paul pára à beira de uma ponte à espera de que um batalhão de homens termine de pintar uma faixa na pista de rodagem batalhão composto de um pintor e de dezenas de observadores. Alguns dos membros dos RRC têm profissão definida —como barbeiros por exemplo— cujo trabalho ainda não foi substituído por uma nova máquina. Além disso não existe o tal Estado mundial presente nas distopias de Wells Zamyatin e em alguma medida em Orwell. Vonnegut leva em consideração o fato de que existem grandes descompassos culturais e econômicos no planeta e que não seria possível esperar por uma hipotética união do mundo para que tivesse início um Estado perfeito. No momento em que se desenrola a ação do livro os EUA são esse Estado e o mundo tenta acompanhá-los. É nesse momento que aparece uma figura importante na ação o xá de Brathpur líder espiritual de seis milhões de pessoas que está nos EUA para aprender e para levar para seu país o sistema que fez dos norte-americanos o povo líder do planeta. Algumas vezes por ingenuidade outras para desconcertar seu cicerone o xá pergunta sobre o que mantém a sociedade norte-americana. “Qualquer homem que não possa se manter fazendo um trabalho melhor que o feito por uma máquina é empregado pelo governo seja no Exército seja no Reconstruction and Reclamation Corps” explica o diplomata ao xá. Ao ouvir a resposta quase sempre replica: “Entendi eles são escravos”. Na língua do xá palavra para escravo é takaru e a cada vez que o cicerone designado pelo governo ouve a palavra apressa-se em dizer: “Não são cidadãos ci-da-dãos”. O que o xá quer dizer pode ser entendido de duas formas. Primeiro claro os norte-americanos de Vonnegut são totalmente dependentes de máquinas e nas palavras do xá “quem compete com máquinas se torna escravo”. Da mesma forma seus seis milhões de liderados são escravos do sistema vigente em Brathpur. Lá não existem máquinas para tudo mas em essência a coisa é a mesma. Deixar tudo nas mãos de máquinas —

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66 epitomadas no livro por EPICAC XIV o mais poderoso computador dos EUA controlador de tudo entronizado nas cavernas Carlsbad— é o mesmo que deixar tudo nas mão de baku um falso Deus. Nesse ponto os liderados do xá estão um ponto na frente: o Deus deles é o verdadeiro por definição. Mas o veredicto do xá tem um sentido mais profundo. Nos EUA dessa época só existem três saídas para o povo. Duas se equivalem e formam uma só: o Exército e os RRC. A outra é pertencer ao corpo de engenheiros e de administradores. Essas duas castas vivem separadas geograficamente têm privilégios muito diferentes e principalmente a segunda é mantida em rituais de iniciação que a tornam próxima de uma verdadeira seita religiosa. Todo ano os executivos do leste dos EUA se reúnem da ilha de Meadows separados de suas mulheres para jogos viris e para se conhecerem uns aos outros. É de se supor que em outras localidades do país o mesmo aconteça freqüentemente. A seleção de quem vai administrar as indústrias é aparentemente justa: testes de QI determinam quem pode seguir carreira entre engenheiros e administradores e quem pode “optar” por pertencer ao Exército ou aos RRC. É evidente que os filhos dos administradores tendem a ir melhor nos testes e assim a perpetuar certas famílias no controle do país o que é deixado claro pelo próprio fato de o protagonista ser filho de um dos fundadores do sistema. Dessa forma todos são escravos de seus respectivos testes de QI cujo veredicto é absolutamente final mesmo no caso de erros escandalosos. O diplomata que ciceroneia o xá por exemplo Ph.D. pela Universidade de Cornell é informado de que o computador da universidade cometera um pequeno erro décadas atrás: ele atribuiu uma aprovação em educação física quando na verdade o atual diplomata não havia feito o curso. No desfecho do caso o diplomata perde todos seus títulos todo o status de que gozava e de uma hora para outra se torna um pária. No fim de contas “Revolução no Futuro” mostra o processo de instauração de um Estado distópico. Por ora existem duas classes básicas. Mas nada impede que uma delas

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67 desapareça. O dr. Paul Proteus prepara um discurso a ser feito em uma comemoração no qual divide a Revolução Industrial em duas: a Primeira Revolução Industrial que eliminou o trabalho braçal e a Segunda Revolução Industrial que eliminou o trabalho repetitivo. A Terceira está no horizonte quando será então eliminado o trabalho intelectual. Aí só existirá uma classe e os EUA —e depois o mundo— serão um grande conglomerado urbano de casas padronizadas que abrigarão os infinitos membros dos RRC. Paul Proteus participou da instauração dessa Segunda Revolução no período da tal Terceira Guerra Mundial. Quando aconteceria essa guerra Vonnegut é leitor declarado de “Admirável Mundo Novo” e de “Nós”. “Eu de bom grado roubei a trama de Admirável Mundo Novo cuja trama foi alegremente roubada de Nós de Eugene Zamyatin” citado em Segal 1983 p. 170. “Nós” colocou seu Estado Único 12 séculos no futuro. “Admirável Mundo Novo” colocou seu Estado perfeito de Alfas e Épsilons para daqui a 600 anos. Na década de 50 Huxley dizia que havia errado por muito e que o mundo novo poderia vir em menos de 100 anos. Assim é razoável supor que Vonnegut pensava na virada deste século para cenário de sua ação. Essa segunda revolução consistiu basicamente em automação de movimentos repetitivos. Os melhores empregados tinham seus movimentos cuidadosamente gravados por engenheiros que depois os reproduziam em fitas que deveriam mover as novas máquinas. E pronto. Produção ilimitada eficiente e uniforme. Mas é preciso equilibrar essa produção para que não se caia em um sistema como o descrito em “A praga de Midas” de Frederik Pohl escrita dois anos depois de “Revolução no Futuro”. Provavelmente percebendo o mesmo avanço da automação depois da Segunda Guerra Mundial Pohl escreveu uma farsa na qual a produção é ilimitada e o grande peso que recai sobre os futuros “pobres” é ter de consumir e só poder dedicar um dia por semana ao trabalho “Não se pode quebrar ovos sem fazer a omelete” diz Morey Fry personagem central de “A praga de Midas” explicando o sistema econômico no qual vige a

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68 superprodução e o conseqüente superconsumo. Nesse sistema conforme o sujeito evolui tem o direito de consumir menos de morar em uma casa menor e menos atulhada de robôs e de trabalhar mais dias por semana. Justamente para evitar esse delírio de produção que viria fatalmente da eficiência aumentada das novas máquinas é que os EUA de Vonnegut são regidos por EPICAC XIV que não permite que a produção saia do ponto correto no qual todos estão abastecidos de pelo menos uma TV de 27 polegadas. O que teria sido tirado dos trabalhadores no processo de instauração da Segunda Revolução Industrial A princípio só os movimentos só a parte mecânica do que faziam. Paul o desajustado inicial e o involuntário romântico da revolução acredita que a depressão psicológica generalizada a mediocridade gritante em Homestead e nas homesteads espalhadas pelo país se deve a que foi tirado das pessoas o meio pelo qual elas podiam se mostrar úteis ao Estado. É necessário devolver-lhes o trabalho para que elas possam de novo voltar a um sistema mais participativo. E esse é o engano final de Paul o que acaba colocando “Revolução no Futuro” como uma crítica muito mais profunda da natureza humana natureza esta que permanece apenas encoberta pelos laços sociais. A Segunda Revolução Industrial vai deixar claro que o problema com o avanço tecnológico está menos nele próprio e mais na mentalidade de quem o manuseia em qualquer nível. Claro para quem Para Paul para o xá e para mais ninguém pois os RRC querem ser máquinas e os administradores não querem algo muito diferente para si mesmos. O desastre final da revolução acaba deixando claro para Paul e para o leitor a profunda mediocridade do homem cujo objetivo maior é se equiparar às máquinas. No fim de contas talvez os engenheiros que criaram o sistema tivessem razão: tudo o que havia para ser aproveitado nos operários era mesmo seus movimentos mecânicos. Todo o resto é lixo. Toda a natureza humana desses operários está voltada para produzir aquele movimento. No momento em que ele é registrado o operário se torna supérfluo não porque algo lhe tenha sido tirado mas porque tudo lhe foi tirado. A derrota final dos revolucionários é então ainda mais terrível. Não perderam os pontos apenas para um

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69 Estado superorganizado e eficiente. Perderam para seus próprios comandados. Tudo o que estes queriam e que o funcionamento do sistema não permitia ver era instaurar o mesmo sistema apenas substituindo algumas das máquinas por homens. No fim de contas os homens são apenas as pianolas a que se refere o título original. Em um bar de Homestead Paul encontra Rudy Hertz um torneiro cujos movimentos foram registrados anos atrás por Paul e sua equipe e que agora servem de modelo para todos os tornos da Ilium Works. Ambos Paul e Rudy apreciam o funcionamento de uma pianola no salão do bar. Veem ambos o fantasma do instrumentista que teria servido de modelo para o registro da fita que ordena a música. Agora em Homestead todos são fantasmas. E a única forma de tirá-los dessa condição é lhes devolvendo seus velhos empregos para que possam agir como máquinas menos eficientes que as atuais. O ser humano Paul aprenderá no curso da revolução não tem mais nada a oferecer. A sombria conclusão quanto à natureza humana permite a Vonnegut escapar das distopias antimáquinas modeladas a partir de “A máquina pára” de E. M. Forster de 1909. Nesta assiste-se aos momentos finais de uma utopia planetária quando as pessoas totalmente dependentes das máquinas tanto física quanto psicologicamente: “A máquina nos alimenta e abriga através dela falamos uns com os outros através dela vemos uns aos outros nela temos nosso ser. A Máquina é amiga das ideias e inimiga da superstição: a Máquina é onipotente eterna abençoada seja a Máquina.” se veem perdidas quando estas param de funcionar. Devem agora reocupar a superfície do planeta viviam no subsolo em casulos totalmente isolados e aprender a viver de forma mais natural. O que é mais natural para o autor é claro ter maior contato com a amiga natureza. Vonnegut escapa disso. Ele sabe que os homens estão irremediavelmente presos às máquinas e que em qualquer momento da história da civilização elas estiveram presentes. A dependência assim examinada em diferentes épocas é apenas questão de grau não de qualidade. Não existe alternativa num mundo destecnologizado nem isso é

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70 pensável. E como o demonstram os revolucionários de Vonnegut nem isso seria possível pois o homem quer irremediavelmente fabricar mais máquinas. Só Lasher está inteiramente consciente de tudo isso: sabia que iam perder sabia que só havia uma chance de vitória num milhão mas se não convencesse os outros líderes com a promessa de uma eventual vitória nem essa chance seria jogada. Ele perde mas não se importa. Os outros três são mais românticos mas se conformam com a frieza de Lasher. Esses elementos reunidos tornam “Revolução no Futuro” uma distopia exemplar um “trabalho de sociologia expresso em forma ficcional” Hoffman 1983 p. 125. Vonnegut evita usar artifícios complicados e pouco verossímeis como o advento de salamandras inteligentes —Capek— ou seres humanos geneticamente modificados — Huxley para explorar as conseqüências do desenvolvimento lógico da industrialização. Focalizando sua análise principalmente sobre a questão do maquinismo e de como este rouba o papel principal que deveria ser deixado aos seres humanos e de como estes são incapazes de imaginar papel mais inteligente para si próprios evita também se definir entre capitalismo e socialismo. Da mesma forma como o faz Zamyatin os dois sistemas se confundem no essencial: ambos são apologistas da eficiência e ambos deixados desenvolverem-se a partir de suas premissas redundarão no mesmo: os números de Zamyatin e o RRC de Vonnegut. Como este localizou sua ação mais próximo de nós seus párias nos parecem menos estranhos que os números de Zamyatin mas não são mais humanos que estes. Além disso segue com rigor a própria definição de distopia: é estático a sociedade retratada é imutável se auto-regula absorve reveses e continua a mesma. Só alguém de fora no caso o xá pode ver as coisas diferentemente. Mas seu veredicto “todos são takaru” é entendido como as palavras de um bárbaro falando da civilização não como um julgamento equilibrado.

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71 Nesse sentido nessa economia de recursos pirotécnicos para espelhar o futuro “Revolução no Futuro” é o precursor em livro do filme “Brazil” de Terry Gilliam. Não existe um Estado descaradamente opressor como em “1984” não existem inovações técnicas que tornam a vida irreconhecível existe um certo senso de humor ceticismo e cinismo com respeito às limitações morais e intelectuais do homem. Mas esse cinismo é contido sem chegar ao quase delírio de “Cama de Gato” escrito por Vonnegut onze anos depois. Não existe um Estado descaradamente opressor. Na verdade quase não existe o que se possa denominar propriamente Estado. Aparentemente os norte-americanos vivem em uma democracia. Existe um presidente que é “mostrado” em público apenas em ocasiões especiais. Uma delas é a visita do xá a EPICAC XIV. O presidente participa da cerimônia e se retira. Não existe muito mais o que fazer. Os EUA são organizados por regiões administradas por chefes pertencentes ao “Quadro de comunicações alimentos e recursos” vagamente referido por todos os administradores como “a Companhia”. A coisa lembra a “Companhia do Trabalho” de Wells em “História dos tempos futuros” analisado mais adiante só que em escala menor. Os administradores são escolhidos por um teste de QI. A princípio imparcial o teste tende a favorecer quem foi educado em um meio mais elevado e assim salvo um ou outro acidente a máquina se reproduz sem atrito. Os reprovados no teste optam pelo Exército serviço obrigatório de 25 anos ou pelos RRC. O salário de ambos os grupos vem dos impostos cobrados às máquinas. Não existem decisões políticas já que não há política mesmo. O bem-estar de todos está garantido. Mesmo o mais medíocre membro dos RRC tem pensão vitalícia seguro de vida e saúde mora em uma casa pré-fabricada com forno de microondas limpador automático de poeira e TV de 27 polegadas. Os engenheiros e administradores dirigem todo seu esforço para a manutenção desse estado de coisas. Quanto à produção de

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72 bens tudo é dirigido por EPICAC XIV de forma que não existe competitividade entre as indústrias. Na verdade o que se tem é um sistema muito parecido com o “Exército Industrial” sugerido por Edward Bellamy em “Daqui a Cem anos” de 1888. Só que Vonnegut tirou a conclusão lógica do avanço tecnológico conclusão que escapou a Bellamy e em certa medida a Wells: com o progresso da tecnologia não há porque manter operários. Na utopia de Bellamy cuja ação se desenvolve nos EUA no ano 2000 a data presumível da ação em “Revolução no Futuro” o capitalismo competitivo cedeu espaço para um capitalismo cooperativo no qual todas as indústrias estão integradas e todas as pessoas participam queiram ou não do “Exército Industrial”. O resultado é a felicidade generalizada. West o protagonista ao ver tanta organização cede à grandiloqüência: “Com uma lágrima para o passado sombrio voltemo-nos para o ofuscante futuro e velando nossos olhos sigamos em frente. O longo e extenuante inverno da raça terminou. Começou seu verão. A humanidade rompeu a crisálida. Os céus estão diante dela”. Na antiutopia de Vonnegut os céus estão cheios de RRCs entediados. O limite do sistema de “Revolução no Futuro” é examinado em outro texto contemporâneo de caráter mais conservador de Cyril Kornbluth : “A marcha dos idiotas”. Kornbluth supõe que a permanecer tal sistema que visa unicamente ao bem estar o QI médio deverá decair e as pessoas de alto QI se tornarão escravas da maioria devendo fazer o possível para que ela não se destrua como aconteceria a um bando de crianças deixado a si próprio. Vonnegut é mais sutil: até lá já terá ocorrido a Terceira Revolução Industrial e todos os takarus estarão muito felizes. A menos que EPICAC XIV ou um seu sucessor decida que os seres humanos não servem nem como consumidores eficientes dos bens tão cuidadosamente produzidos pelas fábricas e resolva substituí-los por máquinas. Esse é o tema por exemplo do conto “Andróide o orfãozinho” de James Gunn de 1964.

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73 A registrar que a distopia de Vonnegut ainda tem descontentes. E não poderia ser diferente uma vez que aborda a fase de instauração do sistema. No entanto é possível ver que seu desenvolvimento lógico levará a uma sociedade de takarus felizes esquecidos que estarão do tempo em que eram obrigados a imitar máquinas. No futuro dos EUA mostrados por Vonnegut todos viverão num sistema no qual: a. as máquinas fazem todo o trabalho braçal b. isso agrada aos administradores que não mais precisam se haver com sindicatos com previdência greves seguros acidentes de trabalho pensões etc. c. o trabalho das máquinas é taxado e daí sai o salário que “a Companhia” o governo realmente efetivo paga a seus eleitores não nos esqueçamos de que estamos falando de uma democracia d. isso agrada aos novos cidadãos pois os livra para o ócio a troco de um salário decente mais um sistema que lhes permite viver acima da miséria. e. os próprios administradores terão cada vez menos decisões para tomar até que acabarão felizes confundindo-se com os RRC. Ou seja assim como Orwell ou Zamyatin Vonnegut desenhou o início de uma distopia perfeita uma vez que para os que nela irão viver quando o sistema estiver plenamente funcional será o paraíso: a vida é garantida o ócio é garantido o trabalho intelectual é fácil já que respeita a uma hierarquia rígida e não há muito o que pensar para subir. Só quem pensa diferentemente como Proteus é que pretende uma revolução que pretende a mudança do sistema para atender às supostas verdadeiras ansiedades do povo. Erro. O fracasso final mostra apenas que o sistema —horrível tal como nos é apresentado — é o ideal para esses homens que no fim de contas o merecem. A revolução promovida por Proteus não teve sucesso e se o sistema permanecer é razoável supor que tais levantes localizados serão cada vez mais raros e por motivos cada vez menos opostos ao Estado. Tudo também indica que os pequenos desvios que Vonnegut retrata —uma mulher visitada pelo xá que prefere lavar a roupa na banheira a

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74 usar a máquina de lavar ato subversivo que ela pratica para se sentir útil ou o homem que resolve a troco de nada destruir com um maçarico sua casa pré-fabricada M-17— tenderão a zero. No fim de contas a revolução é absorvida e seus efeitos circunscritos. Vonnegut mostra que para que um sistema bem estruturado apoiado em ciência e tecnologia de ponta vença não é preciso que se instale algo tão alienígena quanto os Estados mostrados por Orwell e Zamyatin. Não é preciso uma ditadura bem entendido ditadura para nós que apreciamos a coisa a partir de fora para que um sistema seja estável e eficiente. Aos membros dos RRC como aos proles de Orwell quase tudo é permitido. São tratados como os párias de nossa sociedade —como o demonstra o calvário por que passa Proteus depois de perder seus privilégios— sem necessidade de requintados controles para evitar que eles venham a se rebelar. A revolução local é absorvida seus líderes são presos e os párias ficam loucos para que as coisas possam voltar a ser como antes. A estrutura é a tal ponto bem montada que eles só são capazes de fazer uma revolução para instalar o mesmo sistema apenas numa versão menos eficiente. Num momento de ironia Vonnegut fala da nostalgia de Paul que anda lendo muitas novelas de marinheiros e nelas se inspirando em seu anseio de sair do sistema e ter uma vida mais natural seja lá o que for que “natural” signifique exatamente. Os tais livros somos informados noutra altura da novela através de um diálogo casual são o hit do momento do ramo da Companhia especializado em fabricar livros para o povo. Mesmo a nostalgia é fabricada. Em “Almoço dos campeões” Breakfast of champions de 1973 Vonnegut já não confia tanto em que os engenheiros vão dominar o mundo: um velho engenheiro é apresentado como operador de projeção em um cinema pornô de Nova Iorque. Tristemente declara que não há mais lugar para engenheiros de sua idade “que antes eram adorados”. Devemos concluir que Vonnegut é conservador Em certo sentido sim. Um dos principais defeitos da FC é apresentar problemas futuros a homens do presente. Essa falha

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75 é especialmente gritante em Wells a respeito de quem Lovat Dickson 1978 e George Orwell 1941 dirigem a crítica. Por que deveríamos supor uma evolução tecnológica não acompanhada de uma evolução dos indivíduos Em “Revolução no Futuro” a natureza humana é considerada imutável insensível aos produtos do intelecto ou sensível a eles mas com um grau de retardo muito alto o que o sociólogo William Ogburn in Allen et alli. 1957 denominava “cultural lag”. O retardo lag é tão grande entre tecnologia e a capacidade dos homens de se haverem com ela que o sistema divisado por Vonnegut vai tragar todo mundo antes que algo possa ser feito. Mesmo os desajustados como Paul e Lasher só poderão promover sublevações “para os registros” sem esperanças sérias de mudança. Mas uma alternativa a isso seria exigir demais dessa sociologia em forma ficcional. Afinal problemas do futuro enfrentados por métodos do futuro por homens do futuro não seria uma trama possível de escrever no presente. Notemos por ora que Vonnegut mantém consistência no que diz respeito aos efeitos mais imediatos da automação e que ancora suas apreensões em dados bem evidentes nos anos 40 e início dos anos 50 como: a. o avanço da automação após a Segunda Guerra quando muito do know-how desenvolvido nos tempos do conflito foi aplicado à indústria b. o crescimento do conformismo e o aparecimento na época do “organization man” o homem perfeitamente adaptado às grandes organizações aliás antes de se tornar escritor profissional Vonnegut trabalhou quatro anos como relações públicas na General Electric e saiu da empresa justamente por não se ajustar ao perfil esperado de um “homem da organização”. c. as reuniões iniciáticas de empresários eram costume em grandes organizações na época e pelo menos uma perdurou até os anos 80 a Bohemian Groove que já mereceu estudos sociológicos para determinar sua influência na formação das elites norte-

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76 americanas vide Segal 1983 p. 176. Tais reuniões servem de modelo para a reunião de Meadows no livro. d. seus Reconstruction and Reclamation Corps são declaradamente calcados nos Civilian Conservation Corps projetados pelo New Deal e que nunca foram levados adiante do projeto classificados ora como desperdício do dinheiro do Estado ora como iniciativa de cunho comunista. “Revolução no Futuro” mostra o desfecho de o que seria o progresso desse projeto norte-americano. e. durante os anos 20 e 30 houve muito desemprego nos EUA devido a avanços tecnológicos na indústria e assim tecnologia ficou associada à ideia de desemprego coisa que perdurou na imprensa leiga por muitos anos Ogburn in Allen 1957 p. 4. f. havia nos EUA após a Guerra um senso de superioridade e principalmente de fim de diferenças ideológicas perfeitamente captados na novela. Essas âncoras é que levam Hoffman 1983 a afirmar que Vonnegut antecipa em 20 anos as reflexões de Philip Slater em seu “The Pursuit of Loneliness” de 1970. Slater escreve: “O individualismo encontra suas raízes na tentativa de negar a realidade e a importância da interdependência humana. Um dos maiores objetivos da tecnologia nos EUA é nos “libertar” da necessidade de nos relacionarmos submetermos dependermos ou controlarmos outras pessoas. Infelizmente quanto mais somos bem-sucedidos nisso mais nos temos sentido desconectados entediados sós desprotegidos desnecessários e inseguros” citado em Hoffman 1983 p. 132. É exatamente o mundo de “Revolução no Futuro”. b. as antiutopias com classes Das três estudadas aqui uma é de Wells uma de Aldous Huxley e uma de Eric Blair George Orwell. As duas últimas são escritas como resposta às ideias utópicas do próprio Wells expressas de forma mais completa em sua “Uma utopia moderna” de 1904. Esse Wells utópico militante por um Estado mundial pelo poder para os cientistas etc.

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77 horrorizava Huxley e Orwell a um ponto tal que o Wells distópico ficou temporariamente esquecido. A vontade de refutar “Uma utopia moderna” era tão forte que eles se esqueceram de que o próprio Wells já havia feito isso. Ao refutarem Wells assim nada mais fizeram que se movimentar num universo que o próprio Wells havia construído e na altura de 1904 rejeitado. Dessa forma devemos dar atenção antes a “Uma utopia moderna” para ver contra o que se levantam distópicos como Huxley Orwell e outros autores menores. Em seguida devemos começar com “Uma história dos tempos futuros” a distopia de Wells para ver o quanto seus críticos não fizeram mais que articular suas próprias ideias. Não que não tenha havido adições muito originais especialmente com Orwell mas permanece o fato de que o primeiro futuro sombrio bem articulado a aparecer ne literatura se deve ao mesmo homem que seria identificado durante boa parte do século 20 como um utópico cientificista excessivamente crente no poder da razão humana. Em “Wells Hitler and the world state” Orwell diz que Wells era excelente leitura para a classe que vivia sob o sistema semifeudal inglês do início do século 20: “ele podia falar a você sobre os habitantes dos planetas e do fundo do mar e sabia que o futuro não ia ser o que aquelas pessoas respeitáveis imaginavam”. Enfim ele sabia que deixado a eles os respeitáveis o futuro seria algo como o mostrado em “A máquina do tempo” ou “Uma história dos tempos futuros” ou “Quando o adormecido despertar”. As diferenças sociais levariam à opressão total em nome do progresso e em última análise a uma especiação do homo sapiens. Ele define a época atual como a de uma “scientific mechanical civilization” —“civilização científico-mecânica” cap. 5 item 3 na qual a tendência é a máquina emular todas as atividades humanas. Como haverá na Utopia um salário mínimo as pessoas nunca poderão competir com as máquinas em termos de custo final do objeto

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78 produzido. Logo haverá um excedente de trabalho que poderá ser usado criativamente ou infelizmente para nada como Vonnegut descreverá em “Revolução no futuro”. Talvez tenha sido essa constatação que o levou a mudar o tom de suas primeiras obras e passar à profecia o que começa com esta utopia moderna: já que eles —tanto trabalhadores quanto a burgueses— não sabem o que fazer talvez nós —os que temos formação científica e um quê humanístico como o próprio autor— possamos arranjar alguma coisa. A maneira de narrar mistura ficção a projeto abstrato. O autor avisa logo de início que existe uma “voz” narrando a utopia. Essa voz pode ser interpretada como a de um ator sobre um palco. Por trás dele desfilam as paisagens de que fala o texto. Ou seja utopia exige antes de tudo suspensão total da crença: o que vai ser narrado é ficção sonho e para virar realidade depende de que os espectadores da voz se mobilizem depois de enfeitiçados pela apresentação pela leitura. Mas não é sonho impossível. Logo de saída critica William Morris —como já havia feito em obras de ficção— escrevendo que se fosse possível esquecer da natureza humana “Novas de parte alguma” seria ótimo. Mas já que isso não é possível o livro de Morris é muito menos que isso. Uma utopia moderna precisa: 1. de um planeta inteiro. 2. de conviver com a técnica. Não há nada de intrínseco às máquinas que as obriguem a ser feias. A técnica deve se integrar à natureza e deixar ao homem tempo livre para pensar criativamente. 3. de oportunidades iguais. Dadas estas a natureza se encarrega de separar os indivíduos segundo suas habilidades. Wells considera que existem quatro tipos de seres humanos: “poéticos cinéticos brutos e vis”. Só os últimos não têm conserto e acabam isolados em ilhas-prisão. A classe dirigente deve congregar indivíduos do primeiro e segundo grupos de preferência pessoas que tenham as duas características: sejam criativas e espertas. São os samurais gerentes desse Estado mundial. Eles funcionam como uma

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79 ordem religiosa: entram para ela se respeitarem umas tantas regras de vida devem se casar dentro da comunidade e caso não o façam devem sair ou convencer o membro de fora a entrar. Existe uma regra menor para mulheres menos rigorosa e que atende melhor aos requisitos da maternidade. Claro que o objetivo final dessa utopia conforme a seleção aja e o nível geral de entendimento aumente é que todos se tornem samurais cap. 7 item 6. 4. de liberdade de ir e vir de menos horas diárias de trabalho de oportunidades iguais para as mulheres. 5. de uma organização central mundial com registros de todas as pessoas contendo não só sua história como sua agenda diária. 6. de muitas proibições essenciais à vida em comum mas de nenhuma compulsão. É claro se a organização é racional Wells acredita ninguém precisará ser induzido a nada. O ambiente inspirará suas próprias regras. Todos verão que tudo é para melhor e as proibições vão aparecer apenas como regras de convivência civilizada de preservação da privacidade este um ponto importante a ser mantido e que é deixado de lado por outros utopistas. “Não é por assimilação mas pelo entendimento que a Utopia se realiza plenamente”cap. 2 item 2. 7. de respeitar as leis da evolução natural: os fracos podem viver mas não devem se reproduzir pois segundo a lei a espécie é a soma de todas as experiências bem- sucedidas do passado o que parece um darwinismo meio mal compreendido o que é estranho pois no artigo que acompanha este livro “Ceticismo acerca do instrumento” Wells tem uma visão muito clara da continuidade da vida e da artificialidade do conceito de espécie. 8. de bebida alcoólica afinal deve ser uma utopia humana de dinheiro porque o escambo seria um atraso e créditos por trabalho como pensa Bellamy só confundiriam as coisas trazendo dificuldades quando da medida do trabalho. O lastro do dinheiro deve ser energia. Havendo excedente o dinheiro pode ser emprestado por instituições públicas ou

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80 por pessoas físicas pode ser acumulado existem ricos na utopia moderna o que não existe são pobres. A acumulação não é hereditária. 9. de ócio para garantir mudança. Wells afirma que sua utopia é a primeira a reconhecer a necessidade do progresso. O sistema não se pretende fechado embora Wells não nos diga como os vis ou os párias os desviantes poderiam chegar ao poder. Inconsciente disso Skinner diz que “Walden 2” é a primeira utopia que leva em conta a ideia de mudança. Se tudo isso acontecer o mundo será limpo e as pessoas se portarão com civilidade e bom gosto. Essas qualidades de que o mundo precisa nos são apresentadas em forma de ficção. O narrador e um acompanhante um botânico estão passeando a pé nos Alpes quando notam que houve uma pequena mudança no ambiente: uma casa que não estava na paisagem apareceu. Estão em outro planeta igual fisicamente à Terra inclusive cada habitante tem lá seu duplo inclusive com a mesma língua aliás uma só língua. Vão para uma estalagem onde são bem recebidos apesar das roupas bizarras pois irracionalmente enfeitadas para os padrões utópicos e já começam a perceber as diferenças desse mundo melhor: os quartos são limpos não têm tapetes nem cantos onde sujeira possa se acumular a mobília é constituída apenas do indispensável de tal forma que não há necessidade de empregados. O hóspede pode em poucos minutos cuidar da limpeza do ambiente. Claro existe multa para quem não se comportar bem e não fizer a faxina diária. Mas ninguém é multado salvo por esquecimento já que todos são racionais e assim não pode haver nenhum tipo de coerção coerção exercida pelo Estado sobre pessoas racionais implicaria um Estado não-racional o que Wells nem imagina o que seja. Os transportes são feitos por trens muito confortáveis e velozes cujas estradas são perfeitamente integradas ao ambiente. No caminho para a estação para irem a Londres os viajantes encontram um dissidente. Wells o apresenta como tão absolutamente maluco que

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81 não resta dúvida sobre quem está certo acerca de que maneira tudo deve se conduzir. O dissidente representa o velho utopismo: sem disciplina sem tecnologia. Não conseguindo passes para viajar os involuntários exploradores da utopia moderna se apresentam ao escritório local de identificação e alegam ter perdido seus documentos a história do “outro planeta” não agradou a ninguém e eles desistiram de contá-la. Na falta total de identificação são tomadas suas impressões digitais e enquanto a resposta da central não vem é-lhes dado dinheiro para que permaneçam por ali na estalagem e um trabalho simples lhes é conseguido como entalhadores de madeira. Quando chega a resposta os funcionários da administração ficam perplexos: eles existem naquele mundo mas são outras pessoas. Como poderia o sistema ter-se enganado O jeito é mandá-los para Londres para que vejam seus duplos. O duplo da voz pertence à classe dirigente é um samurai. O duplo do botânico evidentemente é menos que isso. Do encontro com o samurai é que vêm as explicações sobre a classe política dirigente na verdade a classe administradora. A voz se faz acompanhar sempre do botânico um homem prático e obcecado por uma mulher que não lhe corresponde. Wells usa esse artifício para apresentar ao leitor duas versões de individualismo. A primeira tende à intelectualidade e à abstração. Deve ser preservada para a utopia. A segunda é afetiva caótica e perniciosa para a completa realização da vida. Deve ser eliminada. O que a utopia moderna exige é um novo homem inteligente e com emoções controladas pela razão. Wells acredita que esses homens existam e são eles que devem começar a realizar o sonho. Falando em sonho o botânico se irrita com a voz com suas considerações acerca dos méritos de sua utopia e assim faz a “bolha arrebentar”. A utopia se vai. Ambos estão de volta a Londres. A voz reconhece nas ruas personagens de sua utopia. Crianças maltrapilhas que vendem jornais eram até há pouco bem nutridos pimpolhos candidatos a samurais e assim por diante. A bolha de sonho sempre arrebenta porque pessoas práticas

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82 cientistas incluídos se aferram a um conceito imbecil de imutabilidade do ser humano. Wells crê no contrário desde que as coisas sejam vistas de maneira mais clara o que começa pelo próprio método científico que em textos como “A redescoberta do único” o primeiro texto que Wells publicou em 1891 ou “Ceticismo sobre o instrumento” de 1903 aparece como uma ferramenta não lá muito confiável da menos ainda confiável razão humana. Wells usa isso como argumento anticientífico Não. Como Feyerabend ele defenderia que ciência é o melhor que se tem. Só que ela não pode ser julgada em absoluto como o melhor que há no universo como algo cuja perfeição exista ou possa ser justificada. Ela é apenas o que existe à mão. Para Wells o Wells profético não há casamento possível entre razão científica e barbárie. Orwell comenta: “a Alemanha moderna em 1941 é muito mais científica que a Inglaterra e muito mais bárbara. Muito do que Wells imaginou e militou a favor existe fisicamente na Alemanha nazista” Orwell 1941. Desde “Uma utopia moderna” até o fim de sua vida Wells manteve a crença de que era só pensar direito que problemas como diferenças raciais ou nacionais ou religiosas desapareceriam. Instrumento importante nessa transformação seria a ciência. O século 20 o foi desmentindo cada vez mais. Surpreendentemente o primeiro autor distópico futurístico importante era o homem menos preparado para admitir da possibilidade real da distopia. As três antiutopias estudadas adiante apresentam um mundo dividido em classes. E note-se que seus três autores eram homens com convicções que poderíamos identificar com a esquerda. Por que as classes Talvez porque a melhor forma de se mostrar o que poderia advir da não adoção de um sistema mais racional de distribuição de riquezas fosse a extrapolação do pior que havia no mundo no momento em que cada uma dessas histórias foi escrita. Wells extrapola as condições terríveis em que viviam os trabalhadores ingleses no final do período vitoriano. A burguesia via a época —a acreditar nas reminiscências de

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83 Toynbee— como um “fim da história” a expressão é do próprio Toynbee: progresso material colônias pacificadas ou a caminho da pacificação e Europa equilibrada. Não era bem isso o que Wells via. A expressão mais tenebrosa da visão wellsiana vem em sua primeira e mais bem-sucedida novela: “A máquina do tempo” de 1895. A permanecerem as condições sociais de fins do século 19 haveria no futuro uma especiação da humanidade com uma espécie servindo de pasto para a outra. Pouco mais de trinta anos depois o que chamava a atenção de Huxley era o fordismo entendido como o culto da eficiência em nome da perda de qualidade como preço a pagar para se produzir mais mercadorias vulgares. Está certo que surpreendentemente Huxley não levou em conta para escrever seu “Admirável mundo novo” que esse sistema que extrapolava já havia dado mostras de uma imensa fraqueza interna em 1929. É provável que como acontece com Zamyatin Huxley não fosse exatamente um crítico do capitalismo —como Zamyatin não o era da URSS. Ambos à sua maneira criticam o processo de industrialização e a vulgarização e dessensibilização que ele acarreta. Apesar da diferenças tanto Wells quanto Huxley acreditavam na razão. Não podiam ver como a ciência poderia se aliar à mais terrível perversidade como Orwell viu com a Alemanha nazista. Huxley ou não viu ou não percebeu que na Primeira Guerra ficou claro que a ciência podia se aliar à barbárie barbárie esta muito mais incisiva que simplesmente a dessensibilização geral de “Admirável mundo novo”. Orwell extrapola o mundo pós-Segunda Guerra: ciência voltada exclusivamente para o poder e o poder mantido ao preço de despertar os mais baixos instintos do homem: a delação o ódio e amor extáticos a líderes imaginários. A presença de classes sociais bem definidas —classes entendidas como estratos de pessoas que compartilham mais ou menos as mesmas chances na vida— mostra que esses autores mais que Zamyatin ou Bradbury estudados no próximo capítulo pretendiam fundamentar seus futuros em extrapolações plausíveis. Assim a presença de

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84 classes denota uma preocupação com rigor: tudo o que se observou até hoje na história da humanidade foram Estados baseados em classes bem definidas e separadas logo o futuro ainda mais o futuro provido de uma ciência muito mais poderosa deve nos proporcionar visões de uma divisão inédita muito mais rígida e perfeita de o que tivemos até aqui. São essas as visões que estudaremos a seguir. b1. “Uma história dos tempos futuros” Escrita dois anos depois de “Quando o adormecido despertar” esta história dos tempos futuros não nos apresentaria propriamente uma distopia se considerássemos o termo aplicável apenas ao Estado que age sempre para o bem de todos. Existem infelizes nessa Inglaterra do futuro. No entanto tal Estado nos é apresentado como inabalável e sem desafiadores. Assim do ponto de vista da estabilidade da sociedade apresentada trata-se efetivamente de uma distopia: um Estado desenhado para durar. Não existe uma sociedade que funcione no sentido de garantir a felicidade e o bem estar de seus membros. Existe isso sim uma sociedade tal como a nossa de hoje com seus desníveis com a vontade dos de baixo de subir e dos de cima de não descer. Tudo a mesma coisa só que absolutamente sem oposição militante. Existe uma oposição ideológica e silenciosa da classe dos profissionais liberais oposição esta sem qualquer expressão prática. Wells considera “Uma história dos tempos futuros” e “Quando o adormecido despertar” obras de uma mesma fornada com um mesmo objetivo: “O futuro em Quando o adormecido despertar estava representado essencialmente pelas tendências contemporâneas exageradas: os imóveis mais altos as cidades maiores os capitalistas mais ameaçadores e uma classe operária mais massacrada e desesperada do que em qualquer outra época. Tudo era maior corria mais rapidamente havia mais gente em todo lugar voava-se cada vez mais e a especulação financeira era mais desenfreada. Tratava-se de nosso mundo contemporâneo mas em um estado de exagero e inflamação extremos. Um quadro muito semelhante aparece em Uma história dos tempos futuros e

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85 Um sonho de Armageddon. Suponho que essa seja uma atitude natural para um criador literário em uma época de progresso material e de esterilidade política”. do “Experimento em autobiografia” apud J-P. Vernier 1973 pp. 19-20. Nesse ambiente uma Londres de 2180 com inimagináveis 33 milhões de habitantes é que Wells situa a história de Denton e Elizabeth um casal de classe média que se une contra a vontade do pai da moça e que por conta disso deve amargar as penas de descer até a condição em que vivem as classes inferiores. No final a felicidade: eles voltam à classe média herdam uma pequena fortuna e tudo indica que viverão bem pelo resto de suas vidas. A felicidade bem entendido é pelo retorno pela retomada da estabilidade anterior à descida e não pela chegada a um novo patamar. Wells sabe que não deve cansar o leitor com detalhes de como o mundo do futuro funciona. Na versão preliminar de “A máquina do tempo” um conviva do viajante lhe pergunta pelos porquês do futuro. Tudo o que ele responde é que é um repórter e não “uma versão anotada de mim mesmo”. No caso o narrador não é um repórter e assim poderia explicar tudo sem ser uma versão anotada de si próprio. Mas Wells opta por nos apresentar apenas relances do futuro o suficiente para formarmos um quadro de Londres e do mundo mas sem nos determos em detalhes técnicos. Nesse aspecto a primeira distopia futurística tecnológica historicamente representativa rompe com a tradição das utopias e das antiutopias de que deve sempre haver um cicerone que dá para qualquer ato observado uma explicação perfeitamente racional —racional em termos das bases sobre as quais se funda a sociedade enfocada. Jerome K. Jerome em “A nova utopia ou o mundo no ano 3000” de 1899 inicia a narração com uma frase do cicerone dirigindo-se ao visitante: “Já sei o senhor vai me pedir para sair consigo mostrar o que mudou e fazer reflexões estúpidas”. Wells nem se preocupa com a sátira. Inicia a ação no futuro mostrando-o naturalmente. Se é que a sociedade do futuro tem razões para tudo estas devem ser descobertas na prática.

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86 Assim Wells estrutura a novela em cinco capítulos cada um começando com uma descrição do ambiente no último com uma descrição do vilão da história de não mais de duas ou três páginas para logo depois passar à ação. Nessas introduções ficamos sabendo que as pessoas no futuro são igualmente medíocres com os mesmos tipos de preocupações que movem as pessoas de hoje. Para mostrar isso Wells nos descreve a vida de Morris um cidadão comum da Londres vitoriana e depois descreve a vida de um de seus descendentes Mawres pai de Elizabeth a donzela rebelde. Na introdução do capítulo 2 nos mostra como os meios de transporte modificaram a face do planeta. No 3 e no 4 como é dividida a sociedade urbana do século 22. As cidades grandes concentram agora quase toda a população do globo. O campo é inteiramente mecanizado não havendo necessidade de grandes contingentes de mão-de- obra. Os transportes diminuíram as distâncias de modo que o que é produzido no campo pode facilmente ser estocado a muitas centenas de quilômetros Wells nos fala do desenvolvimento dos transportes do tipos de veículos de sua velocidade —os terrestres alcançando os 300 km/h— mas nada nos diz sobre o que seria usado para movê-los e os poucos empregados nas fazendas e pastagens podem morar na cidade e ir diariamente para seu trabalho sem muita perda de tempo ou de energia. Alguns anos depois essa migração do campo para a cidade apresentada por Wells seria invertida por Clifford Simak —“As cidades mortas— e Robert Heinlein —“O homem que vendeu a Lua”.Estes viam no progresso dos transportes uma razão para o êxodo urbano em direção ao campo e no caso de Simak para o fim das cidades. Assim é que a Inglaterra tem nessa época quatro cidades apenas. A eletricidade acabou com a poluição característica da Londres vitoriana mas continuamos sem saber se os automóveis são elétricos ou não. Aparentemente como acontece em “Quando o adormecido despertar” tudo é elétrico e pelo menos parte da eletricidade é obtida pelo aproveitamento da força das marés.

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87 Quanto à língua ela ainda é o inglês embora pronunciado de forma um pouco diferente. Wells nos diz que a pronúncia só não se corrompeu mais porque a leitura foi substituída pelo fonógrafo. Com este desaparecem os registros escritos Tudo o que se escreveria é falado e tudo o que se leria é ouvido. Esse é mais um traço progressista de Wells: não existem em suas histórias o saudosismo fetichista de Morris ou Forster por uma era de mais reflexão de leitura e portanto de livros. A cultura nada tem a ver com o meio por que é transportada. O meio é apenas um acidente histórico. Londres é cercada e coberta de vidro tendo 4 mil pés de altura. Com uma estrutura como essa o negócio do futuro está no ramo de ventilação: grandes ventiladores são necessários para que a cidade seja mantida fresca. A estrutura social se reflete na arquitetura urbana: os ricos moram em cima os médios ocupam os andares médios quando ainda estão na classe média Elizabeth e Denton conseguem um apartamento no 42º andar e os trabalhadores braçais ocupam o rés do chão ou o subsolo. Os edifícios são interligados por passarelas que deslizam a velocidades diferentes com assentos especiais para os operários. Os ricos o são pelos mesmos motivos de hoje: herança e sorte nenhum ou raro merecimento. Os médios constituem uma classe numericamente e economicamente diminuta de profissionais liberais artistas e técnicos. Os inferiores são a grande maioria e devem envergar um uniforme azul obrigatório. A uniformização das classes sociais também começa com Wells. Nem Bellamy e seu “exército industrial” exige tanto dos cidadãos. Em “Quando o adormecido despertar” os operários vestem azul os vigilantes e a polícia do trabalho laranja e os ricos podem se haver sem uniformes. Wells sabe que não é necessária nenhuma coerção especial para que haja compartimentalização social. Os operários chegam a essa condição por mecanismos aparentemente não-coercitivos e aí ficam por toda a vida. Existe uma Companhia do Trabalho que dá refeições abrigo roupas o obrigatório macacão azul e colocação para os que não têm meios. Esse empurrão inicial implica a abertura de um crédito que deve

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88 ser saldado pelo interessado. Logo descreve o autor 1/3 da população do planeta é constituída de servos ou de devedores da companhia. E essa dívida se estende aos que ainda vão nascer. Para que as mães grávidas tenham assistência devem se comprometer a dar uns tantos anos de trabalho de seus filhos. Todo esse sistema só é possível com uma educação voltada integralmente para essa nova cidadania. Em “Quando o adormecido despertar” um membro da elite explica ao protagonista Graham como funciona o sistema educacional do futuro. Por que cansar mentes jovens com conceitos difíceis Basta para elas o suficiente para obedecer quando lhes for exigido algo. Para isso —Wells é bem esperto— não é preciso coerção. Muito pelo contrário: a educação é totalmente livre o filho do operário faz mais ou menos o que quer. O resultado é que ele aprende apenas o que é preciso para que o sistema se mantenha e ele nem sequer se sente coagido por isso. Pelo oposto: agradece. Um “inspetor geral do Truste de Escolas Públicas” nos diz que agora a educação é universal “e divertida”. Essa educação se beneficia dos grandes progressos alcançados na psicologia. “Todas as operações conduzidas por regras determinadas ou seja de uma espécie quase mecânica foram libertadas completamente dos erros da imaginação e da emoção e levadas a um grau extraordinário de precisão. As crianças das classes trabalhadoras tão logo atingem a idade de ser hipnotizadas eram assim transformadas em máquinas pensantes de uma pontualidade e fidelidade admiráveis e dispensadas imediatamente dos longos estudos da juventude” “Quando o adormecido despertar” cap. 17. É o taylorismo tirado da indústria e levado —já que não há limites para o grande capital— para a educação básica. Primeiro o saber operário é expropriado a etapa inicial do método de Taylor de organização industrial depois uma vez que não só a fábrica pertence ao grande capital mas toda a cidade a cidade-fábrica e esse é o epíteto de “Metrópolis” de Thea von Harbou e do filme homônimo de Fritz Lang de 1926 o método é aplicado não no operário que ingressa na fábrica mas na criança que ingressa na cidade-fábrica o que dá na mesma. Essa forma de educação é o que Wells antevê do capitalismo desenfreado

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89 completamente livre de preocupações sociais —o capitalismo “mesotécnico” de Mumford: aglomeração maquinização atomização e perda da individualidade. Em “Quando o ...” Wells afirma —a respeito de uma revolução malsucedida— que as massas infelizes estão sempre oscilando entre o demagogo e o organizador. Com o desenvolvimento desse capitalismo vitoriano no século 22Metrópolis o o demagogo já não é necessário: a massa está inteiramente nas mãos do organizador. “Entre 2000 e 2100 o progresso continuamente acelerado da invenção humana fez com que o reino da boa rainha Vitória se parecesse com uma incrível visão de dias idílicos e tranqüilos” HTF cap.2. Quem chega às portas da Companhia do Trabalho já não tem mais escolha. A cidade é cara o campo não apresenta condições para a vida a vadiagem é impossível. Elizabeth nota na sala de espera os rostos dos que deverão ser entrevistados: variam da alegria por estarem à beira de um emprego ao mais absoluto desespero e fome. A seleção não depende da vontade do pretendente: questionários são preenchidos uma entrevista é feita e o pretendente é designado para um emprego e para uma moradia condizente. É tudo. O trabalho é monótono como todo serviço braçal. Elizabeth é designada para trabalhar em um local onde ainda é possível um mínimo de criatividade. Estão em moda nas residências do futuro paredes divisórias decoradas. Mas os pesquisadores descobriram que motivos exatamente repetidos cansam os compradores e assim é preferível que os desenhos sejam feitos manualmente com a conseqüente introdução de pequenos erros. Ironicamente Elizabeth é paga para errar coisa que as máquinas ainda não podem fazer. O trabalho de Denton é numa prensa hidráulica descrita por Wells como uma espécie de ídolo —um Buda— acocorado que deve ser servido. Conforme as exigências da máquina Denton deve acionar umas tantas alavancas: “...afigurava-se por vezes a Denton que aquela máquina era o ídolo obscuro ao qual por uma estranha aberração a humanidade oferecia em sacrifício a sua existência” “Uma história dos tempos futuros” p. 96 cap. 3. Notemos que 30 anos antes de “Metrópolis”—o filme cujo

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90 visual forjaria todas as imagens do futuro produzidas no século 20— Wells já se refere a máquinas como ídolos que devem ser alimentados com sacrifício. No filme de Fritz Lang a cena célebre acontece quando o filho do grande empresário o jovem Fred Fredersen em um delírio momentâneo confunde a máquina principal que move a cidade com um deus devorador de homens e grita “Moloch”. Nesse mundo inferior wellsiano não há leis: “A lei e o maquinismo do Estado tinham-se tornado uma coisa que conservava os homens sob o jugo do terror afastava-os de qualquer ideia de propriedade e de todos os prazeres desejáveis e a isso se limitava todo seu efeito”. HTF pp. 117/118 cap. 4 As colegas de Elizabeth sonham economizar para poder comprar 24 horas de liberdade. A vida é inteiramente regulada pelo Estado não podendo faltar a sineta e a iluminação automáticas para despertar os operários. O quadro final: “O monstruoso embuste da civilização ostentava-se-lhe para Denton aos olhos com toda sua plenitude ele a via como uma exageração de demente produzindo nas classes inferiores uma torrente de selvageria que ia aumentando sempre e em cima uma distinção cada vez mais frívola e uma ociosidade cada vez mais ingênua. Não via indício algum de liberdade nenhum sentimento de honra seja na vida que tinha levado a de classe média seja naquela em que tinha caído. A civilização se apresentava como um produto catastrófico que não tinha com os homens a não ser tomando-se estes como vítimas mais relações do que têm com eles um ciclone ou uma colisão planetária” cap. 4. A saga de Denton e de Elizabeth é o que tem menos interesse nesse livro. Como acontece a outras obras futurísticas do próprio Wells a trama é absolutamente convencional e nada tem a ver com a sociedade retratada. O mesmo acontece no cinema onde um filme como “Metrópolis” descreve grandiosamente o futuro e coloca nesse cenário a banal história de amor entre um herdeiro e uma operária. O futuro grandioso com sua Londres ostentando edifícios de 1.600 metros de altura com um Estado tão

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91 onipresente que chega a ser comparado com um ciclone com relação ao homem serve de pano de fundo para a historinha romântica resumida abaixo. Elizabeth tem 18 anos e ama Denton um rapaz que trabalha no cais de máquinas voadoras. O pai de Elizabeth Mawres quer que ela se case com Bindon um dândi. Ela nem pensa no assunto e dessa forma Mawres contrata um hipnotizador para que Elizabeth se esqueça de Denton. Ele tem sucesso mas é descoberto pelo rapaz e forçado a desfazer o tratamento. O casal resolve então fugir da cidade para o campo mas descobre que já não é possível viver fora da cidade. Voltam. Elizabeth contrai um empréstimo baseado no que ela deverá receber por parte da herança de sua mãe quando tiver 21 anos. Mas os juros se somam e o casal cai. Ambos arranjam empregos na classe baixa. No capítulo final ficamos sabendo que tudo foi tramado por Bindon que pretendia se vingar de Elizabeth e mais retomá-la. Depois de vê-la sofrer —inclusive a morte de sua filhinha— Bindon manda Mawres tentar convencer Elizabeth a se separar de Denton com o que ela não concorda. Nesse meio tempo Bindon descobre que está mortalmente doente e resolve como último ato deixar sua fortuna para Elizabeth. No fim ela e Denton retornam à vida superior. Bindon se mata chamando a Companhia Eutanásica. Nada mais convencional. Na última cena do livro meio enfastiados meio em êxtase por terem se livrado dos subterrâneos Denton e Elizabeth admiram o pôr-de-sol nos campos que cercam Londres. Parece que boa parte do contentamento que se apossa de Elizabeth vem não de algo positivo mas simplesmente de constatar que não está mais nos subterrâneos de Londres. O casal depois de ascender novamente se esquece da revolta que se apossou deles quando estiveram nos subterrâneos da cidade. Olham-na agora de uma varanda num andar superior são apenas espectadores não gente que pretenda mudar alguma coisa. Como nota Vernier toda a cena acontece sob um pôr-do-sol vermelho o mesmo sob o qual é mostrado o desolador fim da Terra em “A máquina do tempo”. Enfim não se pode esperar reflexão e revolta de quem está embaixo nem de quem está em cima e nem

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92 mesmo de quem transitou entre esses dois mundos. Para estes a pressão do conforto é muito grande grande demais para que se queira modificar alguma coisa. Não é difícil ao se ler essa história dos tempos futuros descobrir elementos que estarão presentes em toda a FC do século 20. Chamamos a atenção para o principal: o dilema de o que fazer com a maioria das pessoas em face da mecanização das indústrias. Ou as pessoas são definitivamente alijadas como os “Reeks and Wrecks” de Vonnegut sustentados pelo Estado para ficarem em casa ou são desumanizados como aqui tendo de servir às máquinas cujos princípios não compreendem vivendo sob um regime de terror e de brutalidade do qual não existe saída. Nesse sentido é importante a ida do casal para o campo: reforça a ideia de que o progresso é irreversível de que não há volta de que não há saída para a opressão que ele desencadeia de que se houver algo a fazer é preciso achar o meio por dentro do sistema com os dados disponíveis não pelo recurso a alguma idealização de passado. Mas na cena final livre da opressão dos subterrâneos o casal desiste de pensar: Denton se recolhe na resignação e Elizabeth num vago contentamento. Toda essa estrutura opressiva foi construída graças a um grande avanço tecnológico não apenas nas ciências naturais mas na psicologia como nos mostra o “inspetor geral do Truste das Escolas Públicas” de “Quando o adormecido despertar”. Mas paradoxalmente se existe salvação ela parece estar na própria ciência: quando Bindon fala com um médico este lhe diz que com o tempo e com o acúmulo do conhecimento científico os médicos e pesquisadores ou seja membros da diminuta classe média ligados às profissões liberais estarão prontos para reivindicar “um pouco mais que ventilações e esgotos” HTF cap. 5. Os ricos estiolaram-se numa “comédia de paixão de patriotismo de religião e por aí fora” idem. Os operários são brutais como o prova a saga do casal. Restam os profissionais da classe média: artistas professores técnicos. São quem detém o conhecimento.

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93 Essa tensão fornece uma chave para as antecipações e distopias: existem dois lados na ciência dois lados com tempos de desenvolvimento muito diferentes. Primeiro o conhecimento que pode ser rápida e facilmente aplicado à técnica. As possibilidades geradas pela Revolução Industrial tomaram do armazém da ciência o conhecimento necessário para promover a dinamização dos trabalhos considerados braçais. O resultado é o barateamento e a abundância e o subproduto é o desemprego a ociosidade a brutalização pelo tédio e pelo alijamento de qualquer possibilidade de intervir de maneira criativa nos acontecimentos. Isso acontece rapidamente. Estava em curso no tempo de Wells e continua em curso hoje. Lembremo-nos de Vonnegut que fala em uma terceira revolução industrial que terminaria com o trabalho intelectual jogando para os “Reeks and Wrecks” mesmo a classe média. Wells vê com algum pessimismo o futuro desse processo. O resultado a curto e médio prazo é terrível. Se houver algo de bom no fim do túnel deverá vir somente “em gerações” idem. Bellamy por outro lado em “Daqui a cem anos” via apenas o lado positivo do progresso ou seja acreditava que esse aspecto de desenvolvimento rápido da tecnologia podia ser mantido sob controle e suas conseqüências cuidadosamente pesadas de forma a não produzirem efeitos perversos. Mas um segundo processo mais lento está também em curso. O conhecimento aumenta e é cautelosamente digerido por pensadores que deverão saber encontrar uma saída para o progresso saída que signifique felicidade para todos. O grupo que faz isso é para Wells a classe dos profissionais liberais. Vonnegut ou Burgess veem como parte do processo de industrialização e alijamento o processo rápido e impensado a destruição dos pensadores. Isso até o paroxismo do conto de Cyril Kornbluth “A pequena mala preta” no qual os “pensadores” do futuro exibirão orgulhosos seus diplomas de estenografia. Wells acredita como nos dá a entender pela militância silenciosa do médico em HTF que essa classe poderá se se mantiver cautelosa sobreviver ao furacão do

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94 desenvolvimento tecnológico apressado e no futuro colocar esse desenvolvimento sob controle. Essa questão de “dois tempos” diferentes em ciência deve ser qualificada. Teoricamente existem dois tempos: uma absorção do conhecimento científico pela tecnologia e sua aplicação mais imediata e uma maturação do conhecimento científico de forma a que todas as conseqüências de dada hipótese possam ser suficientemente pesadas antes de que se passe à aplicação. Claro que na prática isso não acontece. Na prática não há divisão clara entre ciência pura e ciência aplicada nem entre tecnologia dependente de conhecimento científico e tecnologia desenvolvida independentemente do aporte da ciência “mais pura”. Wells com boa formação em biologia e razoável informação sobre física e biologia sabe disso. Não existe ciência ideal e ciência real. Existe apenas ciência praticada por homens comuns que nada têm de especial pelo fato de serem cientistas. Assim ele nos mostra por exemplo em “O alimento dos deuses” de 1904 o caso de dois cientistas que descobrem a heracleioforbia um alimento fantástico que faz tudo crescer desproporcionadamente e deixam a descoberta aos cuidados de dois caseiros semi- retardados permanecendo os cientistas completamente inconscientes do fato de que uma vez espalhada a “contaminação” tudo o que é vivo estaria em perigo. Dessa forma quanto à figura do cientista podemos dizer que Wells não o vê como herói como alguém em quem se possa confiar inteiramente como salvador da situação. O cientista-herói que campeou até tempos bem recentes nas páginas e nas telas de FC não tem origem em Wells mas talvez na horda de novelas baseadas na figura pública de Thomas Edison Gunn 1975 p. 96 Gunn ed. 1988 p. 412. Este aliás é um nome intimamente relacionado à eletricidade e eletricidade é o grande frisson popular em fins do século 19 e início deste. Na esteira do sucesso de “A guerra dos mundos” de Wells o escritor Garrett Serviss foi contratado para colocar Edison em uma história serializada que durou de 1898 a 1947 como o cabeça de uma expedição de retaliação

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95 contra os marcianos que haviam invadido a Terra com “A conquista de Marte por Edison” “Edisons conquest of Mars”. Embora tenha uma visão realista ou até de desprezo do cientista Wells permanece acreditando na ciência. Isso fica patente por exemplo em “A ilha do dr. Moreau” de 1896. Moreau é totalmente amoral quando descreve sua atividade: “Não pode imaginar o que isso significa para um investigador que paixão intelectual se apodera dele. Não pode imaginar as estranhas delícias desses desejos intelectuais. A coisa que ele o cientista tem diante de si não é um animal uma criatura como ele mas sim um problema” capítulo 8. No início o herói Prendick desdenha essa atitude tão antiética do conhecimento acima de tudo. Pouco a pouco e especialmente quando se livra do horror da ilha e volta para sua Londres vai notando que só a ciência “desinteressada” pode salvar o homem no futuro. Em lugar de negar um lugar a essa ciência desligada de princípios éticos simplesmente se retira para sua herdade a fim de estudar. Apesar de essa certa ambigüidade quando se refere à ciência e aos cientistas Wells no fim de contas mesmo ao escrever uma distopia permanece otimista com relação ao papel que a ciência poderá desempenhar em uma sociedade futura desde que bem aplicada. Ele parece acreditar que existe uma ciência real aquela que é praticada pelos cientistas —dependente de injunções sociais dependente de relações “contaminadoras” com outras atividades não-científicas— e uma ciência ideal aquela que poderia vir a ser praticada pelos cientistas e que se tornaria uma atividade libertadora para a humanidade. Essa por assim dizer ambigüidade de Wells em relação à ciência vem sendo resolvida na literatura e no cinema em favor da ciência “real” do cientista como homem absolutamente comum como mais um profissional como outro qualquer sem nada de especial que o distinga. No cinema por exemplo Tudor 1989 fala do papel cada vez menos importante do cientista seja como criador de monstros seja como solucionador

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96 dos problemas que a ciência coloca ou seja como destruidor de monstros e restabelecedor da ordem. Para Wells o mundo futuro se parece por fora com “Metrópolis”: alto com a arquitetura chamada por Searles 1988 de “neomaia” estratificado rígido e aparentemente sem esperança. As pessoas existem para mandar ou para servir. Ambas as funções se dão meio inconscientemente. O perigo a fonte de instabilidade está na mesma classe que garantiu o progresso material: os cientistas. É preciso colocá-los sob controle como o faz Orwell que em sua Oceânia idealizada permite que os cientistas se interessem apenas em produção militar de armas convencionais ou em lingüística a fim de mudar o homem para que este melhor se adapte aos princípios do Ingsoc ou destruí- los como pensam Burgess em “1985” e Vonnegut. A ideia é que o pensamento científico é essencialmente libertador. Mas ele produz dois tipos de frutos com tempos de maturação diferentes. O primeiro rende tecnologia e opressão. O segundo rende bem estar e dignidade. Por isso para ser realmente estável uma distopia deve destruir as fonte que lhe forneceu os meios técnicos para instalação deve destruir o que Goldstein em “1984” chama de “pensamento especulativo”. Dado o tempo de maturação muito mais dilatado da reflexão científica dessa “digestão do conhecimento” é possível que o próprio progresso científico se encarregue sem nenhuma ajuda externa de encontrar os meios para se autodestruir. Em “Revolução no futuro” a próxima revolução industrial que deverá acabar com o trabalho intelectual é objeto de estudo da própria comunidade científica. O resultado é o mundo de Kornbluth: a ciência o raciocínio especulativo levando à sua própria estagnação. Nesse aspecto é novamente interessante a atitude do médico em HTF. O desenvolvimento científico e tecnológico pode destruir-se a si próprio. Para que isso não aconteça é necessário que uma classe se destaque desse turbilhão e se isole não pesquisando mais conhecimento de fato mas refletindo sobre como se dá tal conhecimento. Em silêncio

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97 fora de qualquer instituição trabalhando para compreender o progresso mas sem se expor a ele essa classe seria a depositária da única esperança para o futuro. A tensão entre esses dois tempos de maturação tem um outro fruto: o irracionalismo. Primeiro vem a tecnologia criadora de opressão. Depois vem o aviso de que é necessário digerir o que está sendo feito. Mas essa digestão é relativamente lenta e assim a conseqüência mais imediata desse aviso é o irracionalismo o anticientificismo presente em muita literatura e cinema de ficção científica. Novamente vale a tática usada pelo médico de HTF: se o desenvolvimento tecnológico for colocado em xeque muito cedo o irracionalismo será a resposta. Mais um motivo para que se gaste mais tempo em reflexão. Zamyatin 1922 considera essa “História... o mais preciso e irônico do textos grotescos de Wells”. Essa observação nos permite colocar HTF como o mais importante precursor da literatura distópica moderna. Zamyatin o apreciou cuidadosamente e mais ou menos na mesma época em que escreveu seu ensaio sobre Wells produziu o importante “Nós”. Se nos lembrarmos que Kurt Vonnegut afirma que “roubou” a trama de “Revolução no futuro” de “Admirável mundo novo” cujas origens ele atribui a uma leitura de “Nós” vemos uma linha direta entre as principais antiutopias futurísticas. Em HTF estão também presentes todos os elementos que vão permear a literatura e o cinema futurísticos até hoje. As cidades monstruosas que se parecem com fábricas têm uma linhagem visual que começa com “Metrópolis” e vão até “Blade Runner” logo na seqüência inicial o que mais chama a atenção da Los Angeles de 2019 são as imensas chaminés. Da mesma forma a estrutura urbana reflete a posição social de seus habitantes: quanto mais rico mais para o alto. Quanto ao transporte na cidade a mesma obsessão de Wells com o transporte aéreo individual permanece viva resistindo mesmo ao fato de que depois de inventadas máquinas voadoras —que não existiam quando HTF foi escrito— nunca se pensou em usá-las como meio de transporte individual urbano em larga escala. Mas isso não importa:

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98 os “aerópilos” de Wells viraram os pequenos aviões de Fritz Lang e os carros a jato de Ridley Scott. Mesmo fora da vertente mais sombria do cinema do futuro uma das poucas passagens de “De volta para o futuro” que efetivamente mostra os EUA em 2015 nos apresenta um congestionamento de carros aéreos. Apesar de tão influente Wells não estava preparado para enfrentar o sucesso dessa visão de futuro articulada por ele em HTF e em seus primeiros romances científicos. Passada essa fase inicial enveredou para uma literatura mais engajada e otimista que lhe valeu os piores epítetos de Orwell e que serviu como ponto de partida para Huxley escrever seu “Admirável Mundo Novo”. Huxley afirma ter pensado em seu argumento depois de ler —e de detestar— “Os homens como deuses” de Wells de 1923 —Cazes 1986 p. 186. Quando assistiu a “Metrópolis” Wells repudiou o conteúdo do filme afirmando que era ridículo supor que máquinas poderiam transformar seres humanos em escravos “Cinemania” 1992. Mas era tarde o futuro agora seria o que Wells pintou 30 anos antes e não o que ele gostaria que fosse. Em 1930 Wells paradoxalmente estava entre os poucos não preparados para suportar a visão wellsiana de futuro. b2. “Admirável mundo novo” Diferentemente de Zamyatin 10 anos antes e de Orwell 17 anos depois Huxley montou uma novela sobre o futuro na qual a ditadura se esconde sob uma fachada de liberdade total até de libertinagem mesmo para os padrões de hoje. Ele não chega a definir como são escolhidos os Controladores o mundo tem dez deles. Provavelmente trata-se de eleição puramente biológica quando do nascimento. Em todo caso consistente com essa fachada liberal o único controlador a quem o leitor é apresentado Mustafa Mond é um líder consciencioso culto e à sua moda benevolente. Existem nesse admirável mundo novo as mesmas classes sociais a que estamos acostumados: dirigentes pessoal técnico de alto nível pessoal de apoio e pelo menos dois

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99 tipos de trabalhadores braçais. Em “Uma história dos tempos futuros” tais classes eram aparentemente determinadas a partir do nascimento por mecanismo de herança exatamente como em uma sociedade liberal moderna. Mas Huxley crítico de Wells —mas não do Wells distópico e sim do Wells utópico e militante por um Estado mundial regido por uma elite escolhida por merecimento predominantemente científico— faz com que suas classes sejam separadas por um processo biológico de condicionamento de embriões. Dessa forma Huxley leva ao extremo a eugenia advogada por Wells em por exemplo “Uma utopia moderna” de 1904 mas em lugar de propor um mecanismo de seleção puramente genético —como já seria possível pensar em seu tempo— propõe um método misto de clonagem e de condicionamento químico. Huxley afirma que escreveu AMN para refutar o Wells de “Os homens como deuses” mas o fato é que não foi capaz de escapar de outra obra capital do próprio Wells: “Os primeiros homens na Lua” de 1901. Neste Wells conta a história do cientista atrapalhado Cavor que vai para a Lua acidenta-se e consegue mandar para a Terra esboços de como é a sociedade selenita de seres parecidos com insetos. Ao descrever como são preparados os selenitas segundo as necessidades da sociedade lunar escreve: “... há pouco tempo aconteceu aproximar-me de um certo número de jovens selenitas confinados em tinas de onde só lhes saíam os membros superiores: esses estavam sendo adaptados para o trabalho de umas máquinas especiais. O membro assim estendido nesse sistema altamente desenvolvido de educação técnica é estimulado por irritantes e alimentado por injeções ao passo que o resto do corpo fica privado de subsistência”. Ou seja os selenitas separam embriões e induzem mudanças químicas. Em Huxley o método Bokanovsky é semelhante. Primeiro os embriões são multiplicados de forma a que a partir de uma célula formam-se 96 indivíduos —... assim consegue-se fazer crescer 96 embriões em lugar de um só. Progresso.” cap. 1. Depois estes são levados para cubas especiais nas quais quimicamente são modificados. Os épsilons por exemplo são deixados mentalmente

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100 deficientes pela privação de oxigênio. “No porta-garrafas número dez filas de trabalhadores das indústrias químicas da geração seguinte estavam sendo exercitados na tolerância ao cloro chumbo soda cáustica e alcatrão” cap. 1. Depois disso inicia-se o processo de condicionamento pavloviano. Todo esse processo “em série” de se produzir seres humanos nos é mostrado logo no primeiro e segundo capítulos sempre com a narração de um técnico que explica friamente as vantagens de se tirar tarefa tão complexa e importante para a estabilidade social das mãos de uma natureza que age ao acaso. Será que Huxley está sendo original aí E será que está sendo crítico de Wells Logo depois que Cavor o primeiro homem na Lua constata como os selenitas são preparados quimicamente observa que tal método é menos cruel que o humano “que deixa os meninos se transformarem em homens para depois transformá-los em máquinas”. Em outras palavras Huxley simplesmente está continuando a tradição distópica tecnológica iniciada com Wells e movimentando-se estritamente dentro do quadro wellsiano sem absolutamente se dar conta disso. Mesmo as técnicas descritas no processo de condicionamento pavloviano já eram exploradas na ficção de Wells de 30 anos antes. Em “Quando o adormecido despertar” Wells fala de “crianças das classes trabalhadoras ... são hipnotizadas ... e assim transformadas em máquinas pensantes” citado acima no item b1.. De volta ao “Admirável mundo novo”. Bernard Marx é um psicólogo que trabalha no setor de predestinação onde embriões são manipulados com vistas a sua futura adaptação à sociedade. Marx é um Alfa+ um membro da elite de sua sociedade. Mas por engano uma solução alcoólica caiu no frasco em que ele fora incubado. Tal solução visava a modificar o embrião produzindo um Beta ou um Delta membros mais baixos na escala social futura. Assim Marx tem estatura um pouco inferior à de seus pares. É quieto e aparentemente subversivo. É visto com desprezo e certo ódio. Consegue poucas mulheres quase não participa dos passatempos coletivos etc. Ele está para ser despedido do setor e transferido para uma ilha um lugar distante e indesejável quando convida

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101 Lenina uma Beta que também trabalha na predestinação para fazer uma excursão a uma reserva selvagem no México. Lá descobre que um dos selvagens é na verdade filho de uma mulher pertencente à sua sociedade que se havia perdido na reserva anos atrás. A origem desse selvagem é parte do passado esquecido do diretor da predestinação Henry Foster que fez anos antes a mesma excursão acompanhado de uma Beta de nome Linda. Ela se perdeu e descuidada com as pílulas anticoncepcionais concebeu um filho de Foster. Nada é mais humilhante para uma mulher dessa nova sociedade do que ser mãe e para um homem ser pai e nada mais anormal que a monogamia. Assim abandonada numa cultura diferente Linda se torna uma quase prostituta uma vez que quer manter nesse ambiente estranho seu hábito de troca diária de parceiros sexuais. Ao mesmo tempo em que sua mãe é rejeitada na reserva seu filho é também desprezado por seus pares. Marx leva o rapaz e Linda de volta à civilização o que cumpre duas tarefas: dá notoriedade a Marx cujo isolamento e caráter subversivo eram simples defesas contra a rejeição que sofria e derruba Foster que não pode resistir a algo tão humilhante quanto ser pai. Mas o selvagem John não se dá bem no novo meio não entende esse “admirável mundo novo” expressão tirada de “A Tempestade” de Shakespeare. Ele depois de causar um incidente público é levado para uma reserva onde tenta recuperar a vida bárbara que tinha. Mas se torna objeto de consumo: vê-lo imolar-se é um estimulante para os jovens da nova civilização. Ele acaba por se matar. Marx e um amigo Helmholtz este realmente um inconformado são mandados para a Islândia que segundo o chefe supremo de Londres Mustafa Mond é uma espécie de reserva ecológica de inconformados. No prefácio a esta edição escrito em 1946 Huxley declara que se reescrevesse o livro matizaria mais as coisas. Afinal John foi criado numa reserva selvagem por uma mulher Beta uma operária de intelecto inferior mas é capaz de recitar Shakespeare a cada situação nova. Ao lado disso gosta de uma vida de loucura selvagem de religiosidade que

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102 implica imolação etc. Todas essas características o tornam inconsistente e ridículo. Huxley afirma que daria a John além da alternativa entre a utopia e a barbárie uma possibilidade numa comunidade proto-anarquista. Diversamente de Wells e de Vonnegut mas de acordo com Zamyatin Huxley coloca ao lado de sua utopia uma reserva selvagem. Por quê Esse cenário parece aqui um artifício totalmente ad hoc para garantir ação. Afinal sem a reserva como criar o tal selvagem crítico da utopia que entronizou Ford Devemos então entender a reserva como uma espécie de zoológico um lugar que cultivamos tranqüilamente já que ninguém de juízo pensaria em se mudar para lá Talvez mas permanece a questão de que AMN é um mundo sem história um mundo em que falar do passado é quase proibido ou pelo menos algo que não é de bom tom fazer. As reservas mostrando como era a sociedade a barbárie da maternidade da família etc. seria um documento vivo potencialmente perigoso para o status da utopia. Mas talvez a utopia de Huxley seja tão cheia de si que não tema a reserva como exemplo assim como não nos sentimos depois de visitarmos um zoológico atraídos pelo “modo de vida” na selva. Em todo caso Huxley fornece uma explicação pouco convincente para a existência das reservas: “uma Reserva Selvagem é um lugar que dadas condições climáticas ou geológicas pouco favoráveis ou então poucos recursos naturais as despesas necessárias para civilizá-lo não compensariam” cap. 11. E existem motivos para que a utopia huxleyana não tema concorrência. Seus atrativos são tantos que é difícil pensar em oposição. Afinal compare-se esse admirável mundo novo com uma sociedade moderna: sexo livre e sem comprometimento com reprodução todos fisicamente belos estacionados na aparência dos 30 anos até que a morte sobrevenha em um processo indolor que dura apenas uns poucos dias emprego leve de acordo com a classe a que o sujeito pertence e diversão garantida uma religião segura e confiante não em poderes transcendentes mas no próprio homem e assim por diante. E qual o preço disso Bem para nós para os últimos homens algo fugidio como a liberdade individual. Mas esse conceito não existe na utopia de Huxley. Primeiro pelo

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103 condicionamento “Livros e barulho flores e choques elétricos —já na mente das crianças tais associações estavam definitivamente estabelecidas. E depois de duzentas repetições da mesma lição ou de outra similar a lição estaria firmada de forma indissolúvel. O que o homem reuniu a natureza é impotente para separar” capítulo 2. Depois pela própria ausência de palavras para expressá-lo corretamente: “Estou pensando em um estranho sentimento que às vezes tenho um sentimento de que tenho algo importante a dizer e o poder de dizê-lo apenas não sei o que é e não consigo usar esse mesmo poder. Se pelo menos houvesse uma outra maneira de escrever...” cap. 4 §2 queixa-se o inconformado Helmholtz. No entanto embora Huxley fale do condicionamento antilivros o que sugeriria a extinção da leitura notemos que no final de AMN o Selvagem é entrevistado por um repórter que deseja colher declarações para escrever para seus “leitores”. No fim de contas a sociedade desenhada por Huxley não é outra coisa senão a sociedade capitalista atual ou quase projetada sem cinismo. No século 20 pretos pobres índios pardos em geral são pouco educados e condicionados para tarefas braçais. A TV as diversões públicas a educação na forma de preceitos e a polícia os mantém na linha fazendo com que lavem latrinas sem reclamar muito de suas vidas. Ora por que não tornar essas pessoas felizes condicionando-as desde a idade pré-natal Não é isso menos cruel que “deixar os meninos se transformarem em homens para depois transformá-los em máquinas” AMN é a realização desse sonho. É o capitalismo selvagem das linhas de montagem da eficiência acima de tudo sem máscara o que se expressa também na mixórdia dos nomes dos personagens emprestados de diferentes tradições com perda total de significado —Bernard Marx Lenina Helmholtz Mustafa etc.. Por que mentir e fazer de conta que todos têm acesso à educação quando isso não é verdade nem interessa que seja Se Huxley fosse minimamente bem-humorado teria feito um livro magistral porque assumido o cinismo não há como evitar que AMN tenha aspectos cômicos e outros profundamente atraentes. Por que manter a família se o Estado pode tomar conta

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104 das crianças Por que se arriscar com a educação individual que produz diferenças que só geram atritos no plano social Por que não acabar com tudo isso Por que a monogamia quando o sexo livre é muito mais atraente especialmente numa sociedade na qual a juventude é mantida até os sessenta anos e onde as pessoas são naturalmente bonitas todas elas Enfim o único ponto não atraente é que tal sociedade se encaminha para a estagnação para a quebra da diversidade que é o seguro físico e intelectual para situações novas. Mas mesmo isso está resolvido no AMN com reservas para intelectuais inconformados. Contra esse bem-estar geral tudo o que o Selvagem de Huxley é capaz de fazer é falar “... eu quero Deus quero poesia quero perigo quero liberdade quero divindade quero o pecado” o que desperta a reflexão de Helmholtz sobre a felicidade que “... sempre parece bastante sórdida em comparação com as supercompensações do sofrimento” cap. 16. Quem em sã consciência se sentiria seduzido por tais supercompensações No ano 632 d.F. depois da venda dos primeiros modelos T da Ford não existe superpopulação fome doença nem um sentido individual de liberdade. Só não é um paraíso se se puder comparar a coisa com um outro sistema onde existe liberdade completa comparação que o leitor pode fazer e que certamente mostrará seu mundo o nosso como inferior. AMN está para nós como nós estamos para a selvageria. Não somos livres no sentido de podermos matar e ser mortos gostamos da liberdade dentro de um Estado com leis coercitivas com leis de limitação. Da mesma forma os habitantes de AMN estão sob a guarda de um Estado benevolente que garante a liberdade individual de ser feliz contra o sistema o nosso de ver liberdade no exercício da individualidade dentro de uma sociedade que precisa sempre de mais uniformidade que aquela que estamos dispostos a ceder ou dar. Enfim somos livres para viver em atrito enquanto os habitantes de AMN não sofrem. Como provar que eles não são livres Copiamos a natureza e a isso chamamos “ser inteligente” aprendendo com os processos naturais para

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105 reproduzi-los e ampliá-los em nosso proveito. Ora a natureza produz poucos gênios e muitos idiotas. Por que não amplificar isso também Por quê nesse caso devemos achar que está havendo violação da liberdade Nosso mundo consome uma quantidade enorme de drogas do café à heroína. Qual o mal então do soma o tranqüilizante universal em AMN Por que fugir da realidade através dele é ruim Não que o sistema de AMN seja muitíssimo atraente. O ponto é que é difícil de provar por que ele seria ruim. Nele está espelhado tudo que se tem hoje. A única diferença é que essa imagem está limpa cristalina e o produto de limpeza é o cinismo capitalista levado ao extremo: o máximo de prazer para o máximo de pessoas. No limite muito depois de 632 d.F. virão os vendedores da felicidade que Gunn imaginou: maximizar o prazer leva à inação. Isso está mal e mal entrevisto em AMN e até certo ponto administrado pela manutenção das reservas de intelectuais inconformados mas não ao ponto de desejarem uma volta ao nosso mundo: querem mais individualidade mas dentro desse novo quadro. São a oposição confiável mantida cuidadosamente pelo Estado. Essa última observação quanto aos intelectuais mostra bem o lado distópico de AMN: como em Zamyatin e Orwell seus habitantes estão presos mentalmente ao novo mundo. A contestação quando existe não chega ao ponto de exigir um pano de fundo novo para a sociedade. Os pontos de contato com Zamyatin são mais evidentes. Para além da muralha verde que cerca o Estado Único zamyatiano existe uma sociedade arcaica e subversiva mas a seu modo viciada. O selvagem de Huxley se parece um pouco com a moça subversiva de “Nós”: não representa uma alternativa viável para a nova civilização e talvez por isso mesmo como ela perece no final. As reservas selvagens e intelectuais a sociedade por trás da muralha verde de Zamyatin representam não tanto inconsistência dos autores do tipo com Estados tão poderosos por que manter isso mas revelam que os sistemas representados são cheios de si não precisam temer comparações. Eles podem

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106 manter essas reservas como nós podemos manter reservas indígenas. Todos concordamos que elas devem ser mantidas mas não para que vivamos nelas. Em resumo a sociedade desenhada por Huxley é funcional e atraente se pensarmos que nela todos são felizes se isso é artificial o é apenas segundo nossos padrões sadios levam uma existência sem sobressaltos etc. Por que então Huxley mantém uma estrutura de classes Em Wells isso está explicado pelo autor não no corpo do livro: ele queria escrever sobre a sociedade vitoriana em termos hiperbólicos com tudo maior tudo mais rápido e com os desníveis ainda maiores. Se eliminasse classes deixaria de respeitar esse projeto. Wells faz distopia a partir de extrapolação. Orwell como veremos mais adiante mantém classes para satisfazer um suposto quesito psicológico do ser humano: o homem precisa exercer poder sobre outros homens sem o que a sociedade fenece. E Huxley O Selvagem chega a perguntar a Mustafa Mond por que motivo não são todos Alfa+. Mond explicou que cerca de 250 anos antes em Chipre foi tentada uma sociedade só de Alfa+. “A terra não era convenientemente lavrada houve greves em todas as fábricas as leis eram desrespeitadas e as ordens desobedecidas. Todas as pessoas destacadas para um serviço inferior passavam o tempo montando intrigas para obter cargos mais elevados e todos os que ocupavam cargos mais elevados montavam contra- intrigas para a qualquer preço permanecerem onde estavam” cap. 16. Dos 22 mil Alfa+ colocados na ilha 19 mil se mataram em uma guerra civil e os 3 mil sobreviventes pediram para que a velha ordem fosse restabelecida. Isso nos deixa com uma inconsistência já apontada por Orwell: as classes existem apenas por causa dos diferentes tipos de trabalho. Mas em uma sociedade extremamente evoluída do ponto de vista técnico é mesmo necessário que pessoas exerçam serviços braçais Simplesmente não. Diz Orwell: “O objetivo não é a exploração econômica mas o desejo de dominar e aviltar também não me parece um motivo” Orwell 1946a.

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107 Apesar de extremamente popular de ser um modelo de antiutopia com reedições constantes desde sua estreia AMN não consegue amarrar esse ponto crucial. Toda a parafernália técnica necessária para formar embriões diferenciados poderia ser usada para fazer máquinas que muito mais eficientemente fariam o trabalho de manter os Alfa+ vivos. Autores como Dickson 1978 criticam Wells por este ser capaz de pensar em grandes modificações do panorama técnico mas nenhuma do homem que vive nesse ambiente fazendo com que homens de hoje enfrentem problemas de amanhã. Em Huxley essa crítica poderia bem ser invertida. Mais surpreendentemente ainda do que no caso de Wells Huxley desenvolve modificações amplas no que se entende por “homem” mas pouco modifica as condições técnicas que valiam em sua época. São assim homens de amanhã enfrentando um ambiente técnico de hoje. AMN Revisitado foi escrito 27 anos depois de AMN. É uma coleção de ensaios nos quais Huxley faz um diagnóstico do mundo de sua época e examina o quanto se está próximo do quadro de AMN. Chega à conclusão de que não serão precisos 600 anos para a concretização de sua fábula. É citado aqui apenas para registro já que não se trata de obra de ficção. Nesses textos de “revisita” Huxley está preso à sua época quando faz afirmações como “em 20 anos todo o Terceiro Mundo estará nas mãos de ditaduras comunistas” e coisas do gênero. Como ensaísta Huxley deixa muito a desejar. Coloca mal suas questões desenvolve-as pior faltam-lhe perspectiva e rigor. Em todo caso vê nos novos métodos educacionais nos novos métodos da propaganda o prenúncio do futuro de AMN. A representatividade do governo é minada pela propaganda o que afasta as pessoas da política o que mantém uma fachada democrática para a ditadura dos grandes interesses econômicos. Nisso Huxley afirma está o cerne de AMN nessa ambigüidade do conceito de liberdade: a liberdade de dizer o que se quiser de vender o que se quiser de gerar felicidade de qualquer maneira leva inexoravelmente ao fim da representatividade da atividade política da sociedade. Esse caminho pode ter várias paradas. Por exemplo pode

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108 render uma sociedade atraente para uns poucos como a mostrada em ficção por Frederik Pohl e Cyril Kornbluth em “Os mercadores do espaço” de 1953. Pode resultar em uma sociedade muito atraente para todos seus filhos AMN ou pode levar a algo tão inebriante que equivalha à inação completa como por exemplo em “Os vendedores da felicidade” a antiutopia não-social de James Gunn. Diferentemente de Orwell que colocou na infelicidade geral gerada pelo medo de uma guerra iminente o esteio para a manutenção de sua sociedade opressiva Huxley colocou esse apoio nas liberdades supérfluas supérfluas bem entendido para nós que estamos raciocinando fora do sistema e que mais constituímos a classe privilegiada da sociedade de nossa época. Em todo caso como lembram Aziza e Goimard 1987 em 1958 o capitalismo parecia apontar para um crescimento sem limites da produção sem o risco de uma nova queda dadas as lições de 1929. Além disso parecia possível a educação geral e conseqüente controle e homogeneização das pessoas. Assim num mundo de educação média igual para todos estaria desenhado o quadro para AMN. Porém trinta anos depois de publicada essa “revisita” parece que o capitalismo preferiu abandonar a periferia mesmo nos países de Primeiro Mundo. Assim cresce o fanatismo o ultraconservadorismo a barbárie no centro do sistema o que faz prever um futuro no qual métodos opressivos serão mesclados com o método de premiação de AMN. Aziza e Goimard 1987 apostam numa mescla de AMN e 1984. Huxley defende sua versão do futuro quando afirma por exemplo que já está provado que premiação por acerto dá mais certo que punição por erros. Mas esse sistema exige civilização média o que hoje parece que não vai acontecer. O pessimismo de Orwell parece mais acertado para descrever esse futuro que deve herdar os problemas de hoje sem ter tempo para uma reforma total. Essa questão da reforma da transição não é abordada por Huxley. Da mesma forma que em Bellamy ela foi radical mas não revolucionária. Como Como se evoluiu a partir da barbárie de hoje para uma situação plenamente controlada Só supondo plenitude de meios e interesse em distribuí-los por um longo período o que parece estar

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109 sendo contradito pelas práticas de todos os países capitalistas hoje. Mesmo à beira do caos o grande capital prefere apostar no lucro imediato na exclusão da maioria. Esse sistema nunca vai resultar na massa homogênea que constitui a população de AMN a menos que suponhamos que as reservas selvagens têm maior contingente que o mundo civilizado à la Zardoz o filme de John Boorman de 1974. Controlar as pessoas no futuro tendo de arcar com o que se herda de hoje parece ser mais tarefa para um governo como o imaginado por Orwell. Nesse sentido pode-se dizer que em última análise AMN não é bem distópico mas fantasioso ao extremo. A exeqüibilidade do sistema apresentado depende de uma revolução científica e política para que essa ciência possa ser aplicada em massa radical. Sem a massa homogênea sem a aplicação generalizada da engenharia genética sem a produção rigidamente controlada de diferentes tipos de seres humanos não existe AMN. E dadas as condições que valem hoje —e Huxley não escreveu uma novela de “realidade alternativa” logo seu futuro está calcado em nosso presente— parece impossível a transição não-revolucionária para um mundo como o que ele divisou em 1932. Mesmo assim em AMNR ele prossegue achando que a realidade acabará desembocando em algo muito próximo de AMN. Huxley escreveu no fim de contas uma fábula de crítica ao capitalismo que usa a forma de distopia mas foge desta à medida que se vale de personagens que não são mais seres humanos como nós os entendemos hoje e não apresenta qualquer mecanismo plausível de transição entre hoje e esse futuro. Nesse sentido AMN é tão fábula satírica quanto por exemplo “A guerra das salamandras” de Capek que critica os excessos do capitalismo valendo-se da descoberta de outras formas de vida inteligente sobre a Terra que não seres humanos e através da introdução desses seres estudando o superbarateamento de mão-de-obra no mundo e o que isso acarretaria. Claro que essa maneira de ver depende de o que consideramos futuro plausível e isso varia muito de época para época. Huxley em 1932 acreditava no fordismo em escala planetária aplicado mesmo à produção de homens como algo perfeitamente possível em

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110 mais 600 anos. Em 1957 acreditava que em 30 anos todo o Terceiro Mundo seria comunista. Tais previsões devem ser vistas à luz da conclusão dos ingleses sobre o grande perigo dos automóveis: eram máquinas que levantavam pó nas estradas. Mesmo tendo em mente esses exemplos históricos de falha de previsão não se pode deixar de notar que a antiutopia huxleyana teria poucas chances de se desenvolver a partir de um mundo com os desníveis que existem hoje e com o grau de organização de grupos entre as classes mais esclarecidas. Seria necessário um estágio intermediário de plenitude de meios e de um projeto que envolvesse todo o planeta na direção de um só objetivo. Feito isso seria possível com o auxílio de uma ciência especialmente de uma biologia superdesenvolvida construir a sociedade de AMN. Mas então para que isso Para que construir todo um arremedo de sociedade do século 20 Essas perguntas Huxley as deixou em aberto em AMN e em AMNR continuou como se elas não lhe dissessem respeito. b3. “1984” Ao abandonarmos as luzes do admirável mundo novo seguimos para “1984” extrapolação futurística de outro traço marcante do homem: o desejo do poder. Em AMN ele é total mas exercido com discrição. Isso Orwell afirma não seria suficiente. Vejamos então o mundo no qual o êxtase do poder e a dissolução dos indivíduos em uma massa informe de sentimentos exacerbados são os principais objetivos do Estado. Winston Smith 39 trabalha no Ministério da Verdade cuja principal atribuição é modificar o passado. “Quem controla o passado controla o futuro quem controla o presente controla o passado”. Mas Smith não está satisfeito com o estado de coisas. Pouco a pouco vai sentindo um estranhamento com o meio em que vive. As contradições chamam-lhe a atenção: ele mora em um pardieiro cujo elevador jamais funciona cuja água nunca é quente cujos esgotos estão sempre entupidos e esse lugar se chama Mansão

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111 Vitória a qualidade do gim é péssima mas é o gim Vitória os cigarros são tão ruins que se seguros na vertical o fumo cai mas são os cigarros Vitória. Smith é membro do partido externo numa sociedade de partido único o partido do Grande Irmão cuja ideologia é o Ingsoc socialismo inglês espécie de versão extrapolada do stalinismo na qual a hierarquia é: membros do partido interno 2 da população ou 6 milhões de pessoas membros do partido externo 13 da população ou 39 milhões de pessoas e proletariado os proles 255 milhões de pessoas ou 85 dos habitantes de Oceânia. Não existe menção de como se passa de uma classe a outra —ou de como se permanece em uma classe Smith mesmo torturado permanece membro do partido externo. Aparentemente os proles estão fora do partido não pertencem e não virão a pertencer a ele. As atividades do partido visam exclusivamente aos membros do partido que se fecham em torno do Ingsoc deixando os proles totalmente de fora. Esse é um ponto que Burgess “1985” de 1978 levanta acerca de Orwell: o que fazem exatamente esses proles Em todo caso eles são absolutamente desnecessários para a ação do livro e para a vida em Oceânia. São-no ainda mais que os “reeks and wrecks” de Vonnegut. O mundo está dividido em três superpotências: Oceânia que compreende Inglaterra Américas Austrália e parte setentrional da África Eurásia Europa e ex- URSS e Lestásia China Japão outros países orientais e parte da Índia. Londres ainda conserva seu nome histórico mas a Inglaterra é agora conhecida como “Pista de Aterragem nº 1”. A cidade é um monte de ruínas salvo as quatro pirâmides de 300 metros de altura: os ministérios da Verdade que cuida de alterar o passado na verdade de “retificá-lo” do Amor que cuida dos crimes de pensamento da Fartura que administra a miséria em Oceânia e da Paz que administra a guerra constante entre as superpotências. Esses ministérios são os órgãos responsáveis por articular os três ditames básicos do partido do Grande Irmão: “Guerra é paz Liberdade é escravidão e Ignorância é força”.

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112 Antes de comentar a ação propriamente dita notemos que essa divisão do mundo é apenas o que nos é informado no livro por um narrador nem sempre confiável que ora parece se expressar com autonomia ora parece apenas registrar o que é visto pelos olhos de Smith. Pode bem ser que a divisão tripartite do planeta seja apenas uma ficção destinada a manter elevado o nível popular de adrenalina. Essa ficção não estaria absolutamente em desacordo com o duplipensar processo de pensamento básico para o sucesso do Ingsoc no qual duas afirmações contraditórias podem ser entretidas simultaneamente. Smith comete seu primeiro crime material o principal crime estranhar os ditames do partido —crimideia— ele já o cometera sendo tudo o mais conseqüência desse primeiro ato: ir a um antiquário no bairro dos proles e comprar um caderno e caneta para fazer um diário. Seu quarto como todos os aposentos em Oceânia tem uma teletela uma TV que permite que o espectador seja observado que não pode ser desligada salvo as instaladas nas casas dos membros do partido interno e mesmo aí somente por cerca de 30 minutos de cada vez. Mas por um defeito de construção é possível ficar fora do alcance da teletela postando-se em um dos cantos do aposento. Smith começa seu diário em 4 de abril de 1984 —embora notemos ele insista que não sabe bem qual a data certa embora saiba com certeza que tem 39 anos. Desacostumado de escrever e apavorado com as conseqüências inexoráveis de seus atos suas primeiras palavras são tolas descrições informes do cotidiano. No trabalho duas pessoas observam Smith: OBrien um membro do partido interno e uma moça. Esta um dia passa-lhe um bilhete no qual diz apenas “Eu te amo”. Conseguem marcar um encontro fora de Londres amam-se e voltam para a cidade. Os encontros são difíceis e Smith tem uma ideia: alugar um quarto que o dono da loja de antigüidades lhe oferecera e passa a usar o quarto para encontros com Julia que a essa altura tem 26 anos. Nesse ínterim OBrien o encontra no corredor do Ministério da

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113 Verdade e elogia seus textos. Dá-lhe seu endereço sugerindo que Smith o visite e possa examinar a nova edição do dicionário de novilíngua newspeak. Smith e Julia vão ver OBrien e se identificam como ideocriminosos. OBrien lhes dá um exemplar do livro banido: “Teoria e prática do coletivismo oligárquico” de Emmanuel Goldstein autor teórico e articulador da oposição objeto constante de ódio do povo de Oceânia. De volta ao quarto Smith começa a leitura. O livro explica os três princípios do Ingsoc: “Guerra é paz” “Ignorância é força” e “ Liberdade é escravidão”. A ideia básica é que a ciência deixada só seria capaz de realizar o paraíso terrestre de dar conforto a todos os seres humanos. Pela primeira vez os revolucionários viram que a utopia era possível. Mas isso implicaria a perda de poder. Logo a guerra constante é necessária para queimar excedentes de produção e manter todos no limiar da miséria. Além disso a guerra mantém as pessoas em estado de constante excitação elimina os laços interpessoais e os substitui pelo amor ao Grande Irmão pelo ódio ao inimigo pelo êxtase ao ver os prisioneiros executados etc. Mas enquanto Smith fecha o livro por uns momentos e pára de lê-lo em voz alta para Julia que dorme e ambos resolvem fazer um café uma voz ecoa pelo quarto: havia uma teletela escondida o antiquário era um policial do pensamento guardas invadem o quarto e Smith e Julia são presos separadamente. No cativeiro Smith encontra OBrien e descobre que ele apenas o observava na ânsia de um dia pegá-lo. Será seu instrutor. Instrutor e não torturador pois para o partido não interessa aniquilar o sedicioso é preciso convertê-lo. As torturas se sucedem até que resta apenas um ponto em que Smith continuava a insistir: seu amor por Julia. Aí ele é levado para a solene sala 101 onde é ameaçado com ratos que devorariam seu rosto. Nesse momento diz que OBrien deveria pôr Julia em seu lugar. Não é um estratagema: ele realmente deseja isso até isso para se safar. Smith está destruído. Agora ama o Grande Irmão.

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114 Do ponto de vista da ação na verdade é bem pouco o que acontece: Smith desconfia do que diz o partido encontra uma mulher que também pensa assim amam-se ele é tentado a trair o partido na verdade uma armadilha é pego torturado e “reformado”. Só. De 251 páginas da edição usada 158 são dedicadas ao progressivo estranhamento de Smith 32 ao livro de Goldstein o longo capítulo 9 e 61 à reforma do caráter do protagonista. Winston é funcionário do partido externo responsável por retificar a história. É- nos apresentado já doente. Não nos é dito quando e em que circunstâncias a doença teria começado. Ele apenas nos diz que viu uma foto que incriminava o partido que mostrava que confissões de traidores poderiam ser falsas. De fato ele via coisas semelhantes a essa todos os dias em seu trabalho por exemplo reescrevendo discursos do Grande Irmão mudando diariamente as estatísticas de produção de Oceânia retificando o conteúdo de comunicados decretos etc. A natureza do trabalho de Smith parece muito artificial. Primeiro a foto que Smith acredita ser evidência de que o partido divulga mentiras mostra que os re-registros de dados são imperfeitos ou seja que o trabalho no Ministério da Verdade não é capaz de alterar todos os registros do Times. Isso é ainda sublinhado pelo fato de que OBrien no final mostra a Smith outro exemplar da mesma foto. Como ele poderia ter uma se o trabalho do Ministério foi perfeito Isso está em claro desacordo com a onipotência do Grande Irmão. Mas existe mais: por que fazer jornais para alterá-los Por que não fazê-los descartáveis Por que jornais quando existe a teletela Essa atividade febril do Ministério da Verdade é bastante paradoxal a menos que seja entendida como algo quase religioso. O partido vive em um presente eterno. Não pode haver passado porque não pode haver termo de avaliação do presente. O passado anterior ao Grande Irmão vai desaparecendo. Smith nota que o partido reivindicava para si a invenção do helicóptero depois do avião e prevê um dia ainda iria afirmar que inventou a máquina a vapor. Mas então por que conservar um passado que precisa ser constantemente destruído Parece que isso é quase

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115 uma religião do partido: deve haver um passado por alguma estranha razão metafísica mas como o passado deixado a si só pode ser nocivo então é preciso modificá-lo constantemente. Orwell não nos apresenta a razão para que o partido se dê tanto trabalho. A retificação constante e dispendiosa do passado só pode ser entendida então como uma atividade ritual: não é tanto o passado que está sendo retificado. É o Grande Irmão que está sendo cultuado articulado aperfeiçoado se bem que ele seja por definição perfeito sendo então necessário aí um passo de duplipensar. Como os proles não fazem parte desse Estado só os membros do partido então o Times não é dirigido àqueles —e se algum prole notar algo de errado em edições sucessivas do Times isso não terá importância. Assim retificar o Times é apenas um exercício um dos tantos que o Grande Irmão exige de seus filhos para mantê-los ocupados e tensos. E essa não é a única religião do Ingsoc. Existe também o culto de Goldstein. Ele é o vilão oficial o homem que deve ser tão odiado quanto o Grande Irmão é amado. Entre os dois parece haver o tipo de acordo que Vonnegut idealizou entre o profeta Bokonon e o ditador papa Monzano em “Cama de gato” de 1962. O bokononismo é oficialmente banido e seu culto é punido com ser pendurado indefinidamente num gancho de açougueiro. Mas todos são um pouco bokononistas coisa que o Estado sabe e permite: é a tensão que mantém todos vivos. Bokonon diz: “Uma boa religião tem de ser uma forma de traição”. Os dois minutos de ódio diários de Orwell são básicos para a segurança do Estado: é preciso que o membro do partido seja tão seduzido por Goldstein quanto pelo Grande Irmão: da oposição dos dois sai a vontade de continuar vivendo. Julia é uma ideocriminosa mais sensual que Smith. Não se interessa por teoria dorme quando ele lê o livro de Goldstein vê em seus atos apenas uma forma de desafogar suas emoções vê na submissão aparente ao partido apenas um meio de sobreviver sem considerar que tal modo de vida represente qualquer degradação. Julia quer viver até onde for possível. Suas pequenas transgressões não têm projeto. Na verdade ela pode ser considerada um produto acabado do partido que porta apenas um pequeno defeito: o “Eu

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116 te amo” dela é apenas desejo de fornicar como diz Burgess pelo prazer perverso de estar traindo o partido. Isso tem pouco que ver com o que entendemos por amor. Já Smith quer saber o que há quer transmitir esse conhecimento de forma organizada em seu diário. Todo o fundamento do Ingsoc está na capacidade de duplipensar violar a lógica clássica segundo o que for necessário para o partido. “Liberdade é liberdade de dizer que 2+24” escreve Smith em seu diário. Mas OBrien lhe ensina que o resultado é 5 ou 3 ou o que o partido disser. Não basta concordar externamente com isso é preciso ver. Anos antes de 1984 Winston teve nas mãos por uns momentos uma foto do Times que mostrava três sediciosos numa reunião em Nova Iorque na mesma data em que eles haviam confessado estavam praticando sabotagens contra o partido em Londres. Pensava Smith que essa era uma prova palpável de que o partido mentia. Teve de jogá-la fora cada vez que o Times era reescrito os originais eram jogados fora. Na verdade em acordo com o duplipensar tais fotos nunca existiram. OBrien lhe mostra a foto durante a sessão de tortura como joga-a fora na frente de Smith e este quando diz que agora partilhava essa memória com OBrien ouve-o dizer com convicção: “Não me lembro de nenhuma foto”. E nisso não há cinismo. OBrien realmente não teve nas mãos foto alguma. Era isso o que o partido exigia de Smith. É esse seu estado de espírito final quando no Café Castanheira assiste às noticias da guerra e se rejubila com a iminente vitória de Oceânia. Não o faz para sobreviver para se parecer com os outros realmente sente o que diz. A distopia que Orwell desenha é totalitária no mais amplo sentido que se pode dar à palavra: mudando o pensamento muda-se toda a percepção das coisas até o ponto em que liberdade se torna poder dizer apenas que 2+24. Isto é o partido atinge o coração da rede de convicções que forma a cultura. Se até a lógica está invadida o resto segue. Não existe mais qualquer sinal que mostre a um sujeito como o mundo realmente seria. Mesmo o banal “2+24” está sujeito à vontade do Grande Irmão. Perdido o elo com a realidade está instalado o mais completo totalitarismo: o mundo é sempre o que está

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117 definido pelo partido não existe nada literalmente nada fora disso. Resta perguntar se isso é realmente possível. Não a sério claro pois parece evidente que não dados os seres humanos como os conhecemos. Examinemos as condições de possibilidade desse Estado dentro das premissas fornecidas pelo próprio Orwell. Primeiro o controle do passado através da alteração de arquivos escritos. O Times circula entre os proles e assim é impossível garantir que uma alteração não deixe rastros. Orwell aparentemente preocupa-se com esse ponto. A certa altura Smith vai a um bar freqüentado por proles e pergunta a um velho alguém que nascera bem antes da revolução se a vida era melhor antes do Grande Irmão. As memórias são desconexas misturando realidade desejos cumpridos e frustrados e principalmente particularidades marcantes para um indivíduo mas sem importância como registro de uma época. Nada diferente do que se esperaria encontrar hoje quando se entrevista alguém idoso e pouco educado. Mesmo assim acidentes acontecem especialmente durante mudanças bruscas: de um momento para outro a guerra já não é contra a Eurásia mas contra a Lestásia. Smith nota a frustração de manifestantes que veem que todas suas faixas estão erradas e atribuem isso a agentes de Goldstein. Smith deve fazer serão no Ministério da Verdade para retificar todos os registros para deixar claro que a Oceânia sempre esteve em guerra com a Lestásia e não com a Eurásia como até há algumas horas. Mas mesmo que esse trabalho seja perfeito e quanto aos exemplares remanescentes OBrien diz que os proles são como animais “Os proles e os animais são livres” o que quer dizer que não existe por que se preocupar com o que eles possam pensar. Afinal eles não pensam. Mas é razoável supor que seria possível conter 85 da população apenas no limite da sobrevivência simplesmente porque 15 dela os membros do partido interno e externo usam o duplipensar e realmente acreditam que a guerra sempre foi com a Lestásia que atribuiriam conscientemente qualquer registro contrário como uma contrafação fabricada por seguidores de Goldstein

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118 Uma resposta a isso e uma resposta assustadora é que a vida dos proles não é assim tão má. Afinal como nota Burgess em “1985” a guerra contínua é travada entre exércitos pequenos em locais bem determinados. Não existe recrutamento expressivo entre os proles eles são constantemente abastecidos com ficção barata pornografia música mecânica loterias etc. Não há menção a desemprego inflação miséria absoluta. Dado o estado em que vive o grosso da humanidade é bem razoável pensar que os proles possam achar que vivem num paraíso. É o mesmo raciocínio que vale para “Admirável mundo novo”: é uma distopia só para quem está de fora. Para os milhões de deltas contentes de não terem de pensar como os alfas têm abastecidos de soma com seus encontros sexuais livres a coisa toda é um jardim. O aterrador dessa hipótese é que dadas as condições de vida atuais distopias como as de Orwell ou de Huxley podem aparecer bem aceitáveis para a maior parte da humanidade. Assim “1984” é assustador como futuro para o leitor de classe média que seria inexoravelmente tragado por esse Estado. Para os proles de hoje “1984” seria bastante tolerável o que responde afirmativamente à questão acima sim é possível imaginar que 85 da população mudem de lado instantaneamente apenas porque 15 dela dizem que é isso o que deve ser feito sem maiores explicações. OBrien demonstra a Smith durante a tortura a instrução o funcionamento do duplipensar. Ele diz que no passado os revolucionários não conseguiam se manter no poder porque acreditavam no poder para alguma outra coisa: o poder para mudar o poder para realizar a felicidade etc. Os novos revolucionários acreditam apenas no poder pelo poder. O partido perdeu a máscara: existe para o poder para perpetuar-se para se tornar progressivamente mais cruel com seus comandados. Aliás era essa a peça que faltava ao livro de Goldstein o qual explicava como o poder era mantido mas não o porquê. Mais que o futuro do partido estava pouco a pouco se desenhando: seria preciso destruir nos membros do partido certas forças vitais como o orgasmo já que os laços familiares já se foram seria preciso eliminar todas as emoções deixando apenas a veneração pelo Grande

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119 Irmão enfim seria preciso destruir a individualidade em prol de um partido na forma de um só organismo com uma só memória com cada homem na condição de célula. Nesse sentido seria atingida através da imortalidade do partido a imortalidade do homem. Mas é claro que toda essa cadeia argumentativa envolve problemas lógicos. Para emitir esses juízos OBrien deve ter uma percepção muito clara do passado e do futuro: deve ver de onde o partido veio qual seu estado atual e o que ainda precisa ser feito para que ele atinja a perfeição. Mas isso implica que o partido não é eterno e é menos que perfeito. Um ato de duplipensar é necessário para eliminar esse ruído. Para se entender profundamente o partido é preciso ser ideocriminoso segundo as próprias premissas do Ingsoc. OBrien realiza isso. Mas então surge outro problema: se via duplipensar OBrien já se esqueceu de que o partido é ainda imperfeito se ele já retornou àquela beatitude revolucionária então qual o sentido de estar instruindo Smith Afinal numa sociedade perfeita não poderia haver Smith. Então é preciso admitir que ainda há trabalho a fazer no sentido de aperfeiçoar o partido etc. Isso exige nova aplicação de duplipensar e assim indefinidamente. Toda a estrutura do futuro desenhado por Orwell depende fundamentalmente do duplipensar. Todo o resto é secundário. É o duplipensar que funda a crença na infalibilidade do Grande Irmão na imutabilidade da história na perfeição da vida em Oceânia etc. Dessa forma falar da possibilidade de “1984” como antecipação é falar na possibilidade do duplipensar como forma de articular raciocínios. Orwell consegue nos mostrar como se estrutura uma comunidade de lunáticos que usam o duplipensar para constantemente aperfeiçoar o organismo e constantemente vê-lo acabado. Mas o autor falha em mostrar como isso é possível: Smith raciocina como nós também OBrien salvo nos momentos em que de forma pouco plausível diz estar usando o duplipensar e também o narrador usa prosaicos princípios lógicos para poder apresentar seus personagens e situações. Não há qualquer visão “de dentro” de como essas mentes duplipensadoras funcionariam. De resto isso parece mesmo ser impossível já que

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120 o duplipensar exige que o indivíduo se situe fora do tempo vivendo um presente constante na condição de célula do corpo do Grande Irmão. Viver esse presente constante se chocaria com mais que simplesmente o orgasmo. Não basta eliminar a sexualidade para garantir a vitória do duplipensar seria preciso eliminar todas as funções vitais. Além disso esse organismo o partido deve ser alimentado pelos proles que estando fora dele estão no tempo. Com o passar do tempo não para quem é do partido não haveria mais contato possível entre proles e membros do partido. E então Assim a natureza do tipo de pensamento necessário à manutenção do partido não é apresentada. Nem mesmo é apresentado o substrato material para a transformação de Smith no novo homem no homem que duplipensa. Depois de muita tortura instrução ele continua enxergando quatro dedos onde OBrien lhe diz que existem cinco. Então uma nova tortura entra em cena. OBrien diz a Smith que a coisa não vai doer. Um choque lhe é dado no filme versão de 1984 tudo se assemelha a um eletrochoque e Smith por uns momentos vê a nova realidade. É só. Orwell no entanto dá uma pista para que se perceba o que seria o duplipensar: compara-o ao instrumentalismo em ciência natural: “Quando navegamos no oceano ou quando predizemos um eclipse muitas vezes nos convém supor que a Terra gira em torno do Sol e que as estrelas estão a milhões e milhões de quilômetros de distância. OBrien faz essa inversão contra o que hoje acreditamos ser a verdadeira estrutura do Sistema Solar porque para o Ingsoc a Terra é o centro do universo E daí Imagina que não podemos produzir um sistema dual em astronomia As estrelas podem estar longe ou perto conforme precisarmos. Supõe que os matemáticos não possam resolver isso Esqueceu-se do duplipensar” parte 3 cap. 3. O problema claro é que os cientistas de verdade não duplipensam: eles sabem ou pelo menos acreditam saber que aplicam teorias diferentes à mesma coisa com a esperança de obter resultados que lhes interessem. Eles sabem que as teorias são pelo menos para esses usos ficções. A cada momento na história do desenvolvimento

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121 científico os cientistas sabem que o universo tem tal e tal estrutura o que não lhes impede de para fins práticos considerar a estrutura como outra. Quando para calcular a resistência de um material um engenheiro usa física newtoniana ele sabe claramente que o universo não é assim. Usa-a apenas porque dado seu caso seu objetivo de momento não é necessário levar em consideração as complicações que seriam introduzidas no problema se levássemos em conta que no universo vale a relatividade e não a velha física de Newton. Ainda com relação à ciência o livro apresenta uma visão bastante ambígua talvez quase inconsistente da atividade científica. Primeiro Goldstein —cujo livro é apresentado simpaticamente para nossa apreciação— diz que a ciência é uma dádiva para o homem que seus frutos levariam à liberdade e que portanto é preciso refreá-la. Mas como é possível refrear o pensamento especulativo restringindo-o a somente a área militar Parece pouco provável. Por outro lado quando Smith se refere à ciência o faz com um certo desdém que Orwell também quer que o leitor compartilhe: o ideal do partido é um mundo de aço e concreto de monstruosas máquinas e armas aterrorizantes ou que o ideal do partido é eliminar as inúteis gradações de sentido. Ora pode realmente a ciência ser transformada de dádiva em instrumento de opressão Para funcionar bem como instrumento de opressão ela deve ter certa liberdade para poder criar novos e melhores instrumentos de opressão que enfrentem novas situações que a história vá propondo que a fará voltar a dar frutos dadivosos para o homem. Para evitar que isso floresça é preciso cercear a liberdade de pesquisa. Mas nesse caso como mostram exemplos históricos talvez o caso Lysenko caiba aqui a atividade rapidamente estagna e deixa de ser eficaz mesmo como instrumento de opressão caindo na burocracia. Na verdade a única ciência a que esse Estado realmente se dedica é a lingüística. Não sabemos exatamente o que Orwell quer dizer com essa ciência aplicada à área militar mas sabemos que as guerras travadas entre as potências se dão sempre em regiões pequenas e remotas e com armas convencionais. Nenhuma parafernália científica

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122 avançada nos é apresentada durante o livro salvo um eficiente sistema de comunicação interativo constituído pela rede de teletelas. Assim toda a ciência permitida pelo Grande Irmão é essa lingüística com um só objetivo: construir a novilíngua. Parece pouco provável que se tenha sucesso em cercear toda a liberdade de pensamento em todas as áreas de pesquisa salvo em uma. Mesmo deixando esse ponto de lado examinemos se pode haver sucesso nesse empreendimento singular. Quanto à Novilíngua newspeak Burgess em “1985” diz que Orwell tirou a ideia de que o Estado poderia querer impor uma língua nova a partir de um fato real. Na década de 1930 a Inglaterra comprou os direitos de um inglês básico composto pelos lingüistas Ogden e Richards os mesmos autores de “O significado de significado” que se apoiava num vocabulário de 850 palavras. Muito se tem escrito sobre a novilíngua desde como ela seria o que Orwell teria exatamente em tela quando forjou o termo até a questão mais profunda de se o cerceamento lingüístico implica necessariamente em um cerceamento de significado. Ou noutras palavras de se a supressão de uma palavra pode levar com o tempo à supressão de seu significado. Todos os lingüistas de “1984” trabalham com essa hipótese. Com as progressivas reformas da língua pouco a pouco serão suprimidas palavras que expressam crimideias e assim as próprias crimideias se tornarão impossíveis. Huxley raciocina mais ou menos da mesma forma quando faz com que um de seus personagens se queixe de que tem algo a dizer mas não se sente capaz de fazê-lo porque as palavras adequadas não existem. Essa é no entanto uma visão um tanto ingênua das possibilidades dessa “lingüística aplicada”. Orwell deixa de lado um fator importante de toda língua viva: o fenômeno da polissemia. Não existe relação de um para um entre palavras e significados e nem sequer as relações entre esses dois conjuntos são constantes. Um significado pode ser expresso por várias palavras uma palavra pode ter vários significados e o que seria o maior impedimento para a novilíngua: supondo que um significado disponha de apenas

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123 uma palavra para ser expresso a eliminação dessa palavra faria com que o significado se incorporasse como acepção secundária de outra palavra. Essa questão de língua e utopia é discutida mais amplamente numa pseudo-utopia contemporânea: “Os despossuídos” de Ursula Le Guin de 1974. Nela uma revolução no planeta Urras dá direito aos dissidentes a colonizarem a lua do tal planeta: Anarres. Uma vez que essa sociedade supostamente anarquista embora a autora não a caracterize consistentemente como tal é nova e projetada sua língua também é nova. Em Urras fala- se Iótico. Em Anarres fala-se Právico. Quase dois séculos depois de instalada a nova sociedade o fato é que palavras inexistentes no Právico —não existem termos para “dinheiro” já que não há trocas por um valor fixado arbitrariamente só trocas por valor de uso “bastardo” já que não existe casamento herança nem propriedade— reaparecem sob novas formas. Uma vez que os habitantes de Anarres consideram os de Urras indivíduos todos sequiosos de lucro acima de qualquer coisa “lucradoresbásicos como” vira sinônimo de “habitante de Urras” e por extensão um xingamento como em inglês o é “bastardo”. E assim por diante. A tese implicada nessa ficção é que existem certos fatores básicos—como “troca” “meu” “seu”— que são inerentes ao homem e não podem ser suprimidos apenas porque se suprimem as palavras que momentaneamente os designam. Para Shippey 1987 “Os despossuídos fornece uma resposta ficcional à tese de 1984 de que a crimideia seria literalmente impossível sem as palavras certas para expressá-la” p. 190. De qualquer forma essa parece ser também a ideia de Orwell que na verdade não acredita na tática que descreve em “1984”. Em seu “Apêndice” a “1984” chamado “Os princípios da novilíngua” afirma que “a adoção final da novilíngua teve de ser adiada para uma data tão tardia quanto 2050”. Ou seja não lhe parece provável que um projeto assim possa realmente dar certo. Dessa forma do ponto de vista da plausibilidade de “1984” a novela falha em pelo menos dois pontos: não nos é fornecido um exemplo razoável de o que seja o

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124 duplipensar base de sustentação do sistema do Grande Irmão e mais o próprio Orwell não acredita na novilíngua como um projeto praticamente viável. Do ponto de vista de hoje “1984” aparece como ultradatado. Se há uma coisa que ameaça o mundo atual é a banalização a abundância de informação que deixa mesmo fora de foco a questão da manipulação: basta multiplicar as fontes que o desencontro advindo dessa “liberdade” já servirá para entupir o sistema a liberação de qualquer baixo instinto. O controle muito mais eficaz se dá por meio dessa banalização. Em lugar de suprimir o orgasmo por que não torná-lo banal Essa é a maior crítica que Huxley —em “Admirável mundo novo revisitado”— faz a Orwell: é mais fácil controlar a sociedade dando prêmios por acertos que punindo os indivíduos devido a cada um de seus erros. O Ingsoc promovia os instintos inferiores por exemplo quando instigava os jovens a se tornar espiões do Estado. Mas ao lado dessa exacerbação do instinto de sobrevivência o Estado queria destruir a libido. Por quê Em Zamyatin aliás a sexualidade é totalmente liberada desde que desligada de amor família ou reprodução o mesmo ocorrendo em Huxley. Só Orwell pensa do contrário. A propósito é justamente essa libido reprimida que leva Smith à derrocada. Sua primeira experiência expressa no diário é de sexo com uma prostituta no bairro dos proles. Depois é a ligação com Julia que consuma sua crimideia. Talvez sem repressão a revolta nunca tivesse ocorrido a Smith. Por outro lado Orwell achava que a sociedade de Huxley e a de Zamyatin tenderia à estagnação ao tipo de estagnação que James Gunn exploraria em “Os vendedores da felicidade” de 1961. As restrições seriam assim necessárias para manter um tônus que garantisse a vontade de sobreviver. Em 1949 mais que nunca o futuro mostrava que o totalitarismo cru de um Grande Irmão era primeiro mais eficaz para manter uma sociedade em funcionamento contra a lassidão das distopias de Huxley e Zamyatin e segundo mais plausível. O totalitarismo fora derrotado na Segunda Guerra mas mostrara que as democracias

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125 ocidentais eram frágeis e que mesmo os países democráticos ou quase lembremo-nos de que o Brasil era um “Aliado” vencedores poderiam cair sob sistema semelhante ao que haviam combatido. Por outro lado a versão com retórica de esquerda do mesmo totalitarismo derrotado na Europa permaneceu na URSS. Orwell não via diferença entre o totalitarismo de esquerda ou de direita e a acreditarmos em Burgess “1985” Orwell supunha que nem sequer era necessário um regime explicitamente totalitário para que traços de “1984” ficassem visíveis. Burgess acredita em que “1984” é uma alegoria direta e simples da Inglaterra pós-Guerra. Londres estava devastada como a Londres em que vive Winston o que não impedia os ingleses de manter as aparências como o fazem os ingleses de “1984” com suas “mansão Vitória” “gim Vitória” etc. O cheiro onipresente de repolho que Winston nota logo no início de “1984” era o cheiro de Londres em 1946 quando esse era o alimento mais barato disponível para os menos favorecidos. Mas mais importante que isso Burgess equaciona o implausível duplipensar —de que Orwell é tão pouco capaz de dar exemplos cogentes— à súbita mudança de status da URSS após o fim do conflito mundial: de aliada a inimiga do mundo livre em apenas uns poucos meses. Orwell presenciando essa mudança de interpretação —essa mudança da realidade objetiva— teria sentido o perigo do duplipensar independentemente de este estar ou não associado a um regime explicitamente totalitário. Enfim a URSS totalitária e stalinista permaneceu de pé e em 1949 o ano da publicação de “1984” seria a vez da China seguir o mesmo caminho. Esses dois países sozinhos totalizavam quase a metade da humanidade. Havia partidos comunistas ou socialistas legais em todo o Ocidente. E mesmo regimes anticomunistas —como o inglês — usavam a mesma técnica de duplipensar que Orwell atribui aos stalinistas. Logo era razoável supor que o totalitarismo estava fadado a voltar à Europa ocidental. E o Ingsoc como lembra o autor na verdade Goldstein em seu livro teve sua origem num aviltamento do socialismo ou seja o Ingsoc é o stalinismo. Ao lado disso a ameaça da guerra nuclear ficou no ar depois das duas bombas lançadas sobre o Japão e Orwell sabia

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126 que depois de um ataque nuclear e depois da devastação que se seguiria no livro lemos que houve uma guerra nuclear a partir de 1950 com uma bomba lançada “por eles” sobre Colchester o terreno ficaria fértil para quem estivesse mais organizado na prática de iludir a massa: quem tivesse prática no duplipensar fossem eles stalinistas ou não. Hoje com a guerra nuclear praticamente afastada ou pelo menos com o conhecimento de que se ela ocorrer não deverá haver muitos sobreviventes para o Ingsoc tragar o livro parece mais velho que nunca. Velho bem entendido como apresentação de um futuro minimamente plausível. Por outro lado como sonda como literatura de experimentação “1984” prova que a vitória do totalitarismo seria a derrota incondicional do homem. A sociedade apresentada no livro tem o élan necessário para sobreviver mas vegeta. É o mesmo caso da sociedade de Gunn e das de Huxley e de Zamyatin se a essas duas últimas fosse dado tempo. Enfim o projeto para atender a todas ou a nenhuma das necessidades de lazer humanas se encontram. Menos clara é qual a alternativa de Orwell para se escapar desse futuro. Apelando para o proletariado Não. Quando Winston vai ao bairro dos proles e fala com um deles tentando revirar suas reminiscências tudo o que encontra é caos. Os proles não têm memória e não têm portanto como escapar de um sistema que reconstrua a história. Dado o projeto do partido —necessidade de acabar de vez com a família e depois com o prazer sexual— parece que Orwell veria na manutenção destes um antídoto contra o futuro sombrio do livro. Mas Julia mantém viva sua libido e mesmo assim não faz disso qualquer arma ideológica. Ou seja um dos personagens centrais do livro que na verdade só tem três que se distinguem por ações: Winston Julia e OBrien nega o valor da libido com arma para se manter afastado o perigo do Estado do Grande Irmão. E a manutenção da família Não há como saber a partir do livro. Sabemos apenas que Winston é freqüentemente assaltado por lembranças confusas e opressivas relacionadas a sua mãe e que talvez tenham sido essas lembranças a gênese de sua doença. Seja como for em 1984 já não existem famílias na Inglaterra. Elas continuam no sentido biológico —

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127 Winston tem vizinhos com filhos etc.— mas estão definitivamente destruídas pelo partido que estimula sua “ala jovem” a delatar os pais. Desapareceram assim as relações de fidelidade e de amor que caracterizam qualquer grupo familiar. Wells escreveu uma distopia a partir da extrapolação dos abismos sociais que existiam no fim da era vitoriana. Huxley a partir da febre da produção em série como sinônimo de progresso e de eficiência. Orwell a partir da experiência de ver a massa conduzida para onde se quisesse bastando fabricar a ilusão conveniente. Para escapar de seu sistema Wells acreditava na ciência desenvolvida de forma não-institucionalizada. Huxley acreditava em um pouco sedutor desejo “pelo pecado”. E Orwell Orwell parece fechar portas que ele próprio abre. Da distopia de Orwell não existe saída. É nesse sentido a obra —excluindo-se as antiutopias não-sociais— que mais perfeitamente se fecha sobre si mesma. Mesmo que esse fechamento envolva certas inconsistências o que fica mais evidente para o leitor é a profunda desesperança do autor de qualquer salvação possível. Wells havia tentado algo assim em “O país dos cegos” no qual narra a experiência de um homem de visão normal que vive entre cegos num altiplano sul- americano. Depois de muito discutirem seus pares chegam à conclusão de que ele sofreria de um delírio constante e que a única maneira de trazê-lo à razão seria extirpando “os globos que em todos são atrofiados e nele são desenvolvidos”. Wells no entanto permaneceu no plano epistemológico. Caberia a Orwell certamente leitor de Wells e assim conhecedor de “O país dos cegos” levar essa fábula à política. O Estado de Wells tinha tanta relação com o homem quanto “um ciclone ou uma colisão planetária”. O Estado de Orwell também mas surpreendentemente isso não se deve ao autor acreditar nalguma fraqueza essencial do homem. Pelo contrário de todos os distópicos estudados aqui Orwell é o que mais acredita no poder transformador do homem. O homem é capaz de modificar tudo toda a natureza o universo toda a realidade objetiva. É capaz de fazer isso tão perfeitamente que corre o risco de se fechar para sempre em um sistema isolado e perfeito: no caso do sistema esperado por OBrien de

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128 tensão e êxtase eternos. A antiutopia de Orwell é assim a única a tirar essa conclusão surpreendente: a distopia nasce não da fraqueza mas da incrível força da mente humana. Quem atribui desastres a fraquezas pode manter esperança de mudança. Quem os atribui à potência não tem nada a oferecer. Por isso o desastre oferecido ao leitor em “1984” é o mais completo e devastador possível o que talvez explique sua posição privilegiada como antiutopia emblemática do século 20. Ela acaba não sendo irônica não oferecendo nenhum indício de saída e não oferecendo em lugar da liberdade perdida Orwell pensou em chamar o livro de “O último homem na Europa” um futuro de prazer mas de dor eterna . c. as antiutopias sem classes Quando vimos as antiutopias com classes falamos que a presença delas em tais extrapolações do futuro deveria ser interpretada como sinal de rigor de extrapolação firmemente fundamentada na experiência disponível para seus autores. A consistência exige que notemos nestas antiutopias sem classes que estudaremos agora certa ausência de rigor. Zamyatin 1922 p. 285 escreveu que Wells produziu “sociofantasias”. E o próprio Zamyatin Não é fantástico um Estado sem classes com todos se movendo mecanicamente preocupados com a construção de um foguete sem destino e assediados por um bando de revolucionários que querem usar essa nave interestelar como um aríete para derrubar um muro E o que falar de Bradbury com seu Estado que permite todo tipo de subversão desde que não seja a posse de livros caso em que o subversivo é queimado vivo por um bombeiro às avessas este muito culto e versado na história e nas profundas razões sociais das fogueiras noturnas que promove Nem Zamyatin nem Bradbury pretenderam escrever antiutopias plenamente realizáveis. O mundo pode vir a ser como o desenhado por Orwell Wells ou Huxley jamais como o suposto pelos dois autores que estudaremos a seguir. O que segue é a análise de textos que têm a forma antiutópica mas que carecem de fundamentação para poderem ser plenamente usados como ferramentas de

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129 extrapolação uma vez que têm outras preocupações a desenvolver. No caso de Zamyatin está em jogo o processo de industrialização e o que ele significa como mecanismo de supressão do lado bestial do homem. No caso de Bradbury está um mal digerido fetichismo envolvendo livros e as pessoas que os leem. Constituem em todo caso textos historicamente importantes reiteradamente citados em qualquer história das antiutopias futurísticas. Vale ainda lembrar que essa despreocupação com a fundamentação da narrativa em tendências visíveis na época em que as obras forma escritas não é em absoluto sinal de pobreza literária. Ambos os julgamentos —o livro como ficção pura e simples e o livro como ferramenta de especulação— devem permanecer separados e o que se escrever a respeito de falta de rigor de consistência etc. nenhum peso exerce sobre as pretensas qualidades literárias das obras estudadas. c1. “Nós” Futuro distante 12 séculos depois dos tempos pré-históricos hoje. O planeta é constituído por um Estado Único. Cada cidade do Estado é cercada por muralhas intransponíveis que a separam da selva. Dentro das cidades todos os prédios são de cristal existem horas certas para se acordar deitar trabalhar divertir passear e comer sendo que para cada garfada 15 mastigadas devem ser dadas. O clima é controlado de forma a que os fenômenos que reconhecemos como naturais só ocorram fora dos limites das cidades. O único momento de privacidade quando o cidadão —o “número”— tem direito de abaixar uma cortina em sua habitação é na hora do sexo programado. Qualquer pessoa pode ter sexo com qualquer outra desde que faça inscrição antecipada obtenha anuência do parceiro pretendido e consiga um cupom rosa para dia e hora certos. O sexo está desligado da maternidade. O sistema é democrático: existem eleições para o líder do Estado com a presença obrigatória de todo cidadão e voto aberto. As vozes discordantes quando existem só podem significar incompreensão ou doença e para isso existem os guardiães do Estado.

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130 D-503 é o construtor da Integral uma nave que deverá levar a outros planetas a mensagem do Estado Único. Mas ele se apaixona por uma mulher misteriosa I-330 e desenvolve uma doença incurável: uma alma. Para extirpar a doença é necessário fazer uma cirurgia que lhe extrai a imaginação. Em linhas gerais a história não é muito mais que isso. Zamyatin coloca alguns matizes no texto: a mulher que se aproxima de D-503 é uma representante do bem pelo menos como hoje o compreendemos: reforço da individualidade da liberdade do direito de amar etc. mas não age de forma íntegra com ele: sua primeira ambição é aproximar-se de quem controla a Integral. Seu objetivo é usar a nave para romper as muralhas que circundam as cidades. Seu amor pode nunca o sabemos ser forjado embora poucos críticos notem isso entre os que notam está Rabkin 1983a p. 4. Por outro lado a ditadura do Estado Único não é opressora para seus cidadãos. D-503 narra toda a novela é desenvolvida em primeira pessoa constituindo-se num longo diário que deverá ser levado no interior da Integral para outros planetas como é bom pertencer a um grande organismo como a liberdade individual é danosa como o Estado dá segurança etc. A certa altura capítulo 22 o autor mostra que a ideia da superioridade do “nós” sobre o “eu” vem do cristianismo que a individualidade é uma doença você só sente seu dedo se ele está ferido o mesmo acontecendo com a sociedade. O drama pessoal de D-503 está em que depois de conhecer I-330 ele passa a oscilar entre o Estado Único e a sensualidade que se encontra por trás da muralha verde. No fim de contas o iminente descontrole da cidade leva a Estado a exigir uma lobotomia geral de cada cidadão. D-503 faz isso entrega os sediciosos e seu drama termina. Assiste não sem prazer a tortura e morte de I-330. Mal se lembra dela mas sabe que o Estado deve estar certo no que faz. Sua morte mesmo que ele não saiba bem por quê representa para ele um grande alívio. Está definitivamente perdido seu último laço com a irracionalidade.

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131 Pioneiro do gênero distópico influenciador de Huxley e Orwell Zamyatin apresenta uma novela com uma série de inconsistências. Por quê Se o Estado Único se prepara para tomar outros planetas por que mantém a região indômita atrás das muralhas Se o sexo depende da anuência individual por que a individualidade não se expressa também noutros campos Se a ditadura é perfeita por que manter como um museu uma casa do século 20 na verdade um prédio de apartamentos com livre acesso para todos os cidadãos interessados Se toda a ação do livro gira em torno de em que mãos deve cair a Integral caberia perguntar qual o destino dessa nave que levará “para fora da Terra a mensagem do Estado Único”. Mas para onde E como I-330 pretende usar uma nave interplanetária como um míssil ou um aríete para derrubar um muro É claro que só atribuindo à nave e a tudo mais um valor alegórico podem essas questões serem deixadas de lado. Mas alegoria não se encaixa bem em FC nem nas distopias futurísticas baseadas em FC que exigem um pouco de fundamentação para os cenários e ações que descrevem. Analisado como FC Zamyatin não resistiria. Não que parafernália científica ou verossimilhança científica sejam pré-condições para sucesso no gênero. Mas como lembra Amis esses quesitos nunca podem ser deixados de lado. Uma novela futurística como “Nós” que deixa de lado explicações para as ações descritas que não mostra a menor preocupação com consistência não passaria no teste de boa ficção especulativa. Mas será esse o propósito de Zamyatin Será que ele pretendia escrever distopias como Wells antes dele e Huxley e Orwell depois A resposta é quase certamente: não. Zamyatin faz na verdade um extensa alegoria sobre os dois lados do homem —o irracional e o racional— e coloca seus personagens num contexto futurístico condimentado aqui e ali por elementos de FC. Zamyatin se inscreve na tradição anticientificista que tem em Dostoievski o principal expoente do século 19. Este em “O subsolo” nos apresenta um “homem doente” que rejeita “2+24” como sendo este um “princípio de morte”. Para esse homem doente as forças sombrias do homem seu lado irracional seu desejo incontrolável animal de

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132 romper com qualquer expectativa é o que resguarda o homem da maquinização completa. Carlyle dizia que “os homens estão se tornando mecânicos no cérebro e no coração bem como em suas mãos”. O homem doente de “O subsolo” conhece a saída para isso mesmo que ela não seja lá muito honrosa. Afinal para escapar da maquinização vale como preço abdicar da razão retornar à animalidade ceder inteiramente aos mais baixos instintos A alternativa não é lá muito sedutora e talvez Dostoievski estivesse criando um falso dilema: a dicotomia sem saída entre maquinismo e humanidade. Esse dilema é o tema principal de Mumford que monta todo o argumento de seu “Técnica e civilização” em torno da necessidade de uma assimilação inteligente da técnica e de Wells que em “Uma utopia moderna” afirma que “não há nada de intrínseco às máquinas que as obriguem a ser feias”. Se no entanto tomarmos a sério o dilema tal como posto por Zamyatin e Dostoievski então resta mesmo apenas a alternativa da animalidade contra o maquinismo. Mas Zamyatin estende esse falso dilema dostoievskiano mais além quando identifica o grande inimigo com Frederick W. Taylor. Com ironia ironia do autor D-503 nos fala a sério D-503 afirma: “Sim sem dúvida esse Taylor foi o maior gênio entre os antigos. É verdade que ele não chegou ao conceito final de estender seu método até que ele englobasse toda a vida todo momento noite e dia ele não foi capaz de integrar seu sistema da primeira até a vigésima-quarta hora... Mas ainda assim como puderam os antigos escrever bibliotecas completas sobre um Kant ou outro e apenas notar Taylor esse profeta que enxergou séculos à frente” cap. 7. Na época em que escreveu “Nós” o taylorismo estava em moda principalmente na recém-fundada URSS. Lênin afirmava: “Devemos organizar na Rússia o estudo e a pesquisa do sistema taylorista e sistematicamente testá-lo e adaptá-lo para nossos propósitos” citado em Beauchamp 1983 p. 60. A resposta de Zamyatin a essa crença no sistema de Taylor é “Nós”. Mas o interessante é que a imagem criada por Zamyatin desse futuro Estado Único no qual o taylorismo vale não apenas na fábrica mas em toda a sociedade apenas

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133 reedita utópicos mais antigos muito anteriores aos “Princípios do gerenciamento científico” publicados por Taylor em 1911. Comparemos duas passagens. “Vejo outros como eu mesmo movimentos como o meu duplicados milhares de vezes. Vejo a mim mesmo como parte de um corpo enorme vigoroso e unido e que precisão maravilhosa. Nem um só gesto supérfluo...” “Nós” cap. 7. Agora a seguinte. “Já percebeu também o movimento regular de nossa população Às cinco horas todos se levantam às seis todos nossos carros populares e todas nossas ruas estão cheias de homens que se dirigem às suas oficinas às nove são as mulheres de um lado e as crianças de outro das nove à uma a população está nas oficinas ou nas escolas à uma e meia toda a massa de trabalhadores deixa as oficinas para se reunir às suas famílias e a seus vizinhos nos restaurantes populares de duas às três todos almoçam de três às nove toda a população enche os jardins os terraços as ruas os passeios as assembleias populares os largos os teatros e todos os outros lugares públicos às dez todos estão deitados e à noite das dez às cinco horas todas as ruas estão desertas”. Taylorismo Não. A segunda passagem é do capítulo 12 de “Viagem a Icária” de Etienne Cabet publicada em 1842. Assim temos em Wells a extrapolação da economia inglesa do fim do século 19 em “Admirável mundo novo” a extrapolação do fordismo e em “Nós” do taylorismo. Como ficção de especulação Zamyatin teve duração curta. Já em fins da década de 1920 Buchanan 1992 p. 118 os estudos de tempo e de movimento de Taylor mostravam falhas evidentes que indicavam que a eficiência era melhor atingida quando havia maior engajamento do trabalhador. Mesmo que valha a ideia de Taylor de que “a ciência envolvida em qualquer tarefa por menor que seja é tanta que o trabalhador mais apto a desempenhá-la ainda assim seria incapaz de entendê-la” Taylor capítulo 2 p. 41 ainda assim é mais interessante em termos de eficiência tentar estabelecer laços entre trabalhador e objeto de seu trabalho. Não por algum sentimento de que é necessário combater a alienação simplesmente porque isso vai dar mais lucro.

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134 Dessa forma “Nós” como acontece com “Fahrenheit 451” que veremos a seguir cria uma distopia de extrapolação de uma tendência que ele considerava dominante em sua época mas falha em criar em torno dessa tendência extrapolada um mundo verossímil. Orwell afirmava que contrariamente aos críticos da época que viam em “Nós” uma crítica à URSS —aliás o livro só foi publicado na URSS na década de 1980— “Nós é com efeito um estudo da máquina do gênio que o homem impensadamente colocou para fora de sua garrafa e nela não o pode recolocar novamente. O que Zamyatin objetiva não é nenhum país em particular mas os objetivos implícitos na civilização industrial” Orwell 1946a p. 99. No mesmo ensaio vê em “Nós” algo superior a “Admirável mundo novo” uma vez que Zamyatin teria mostrado maior sensibilidade em perceber o lado irracional do totalitarismo. Assim como acontece com o regime do Grande Irmão em “1984” o regime do Benfeitor em “Nós” vive executando pessoas publicamente vive colocando seus filhos em êxtase irracional em festivais de adoração pública à figura do líder. O totalitarismo de Huxley é mais limpo e Orwell não acredita na possibilidade de regimes assim. O totalitarismo necessariamente —segundo o autor de “1984”— faria apelo aos mais baixos instintos humanos. A superfície seria racional aparentemente com todos os números se portando mecanicamente etc. Mas a sustentação disso se daria pelos baixos instintos pela liberação do ódio e do amor da maneira mais crua possível. No entanto é estranho que Orwell que fazia a Huxley a crítica de que um mundo tão desenvolvido poderia dispensar o trabalho braçal de épsilons e deltas os semi- retardados de “Admirável mundo novo” não tenha estendido isso a Zamyatin. Afinal D- 503 se lembra dos tempos de escola quando era instruído por uma “máquina de ensinar”. Se tais máquinas existiam por que haveria engenheiros Por que os guardiães do Estado teriam de ser humanos Por que a vigilância deveria acontecer pela agência de prédios de cristal Certamente porque tudo isso tem valor alegórico. Beauchamp 1983 p. 63 lembra de que os prédios de cristal são reminiscência do utópico russo Chernyshevsky que falava do futuro em termos de “palácios de cristal” e era criticado por Dostoievski.

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135 Assim como acontece com Bradbury Zamyatin ao deixar de lado a preocupação de fundamentar suas visões de lhes dar um mínimo de consistência e plausibilidade preferindo apelar mais à emoção do leitor que a seu senso crítico escreveu mais uma fantasia que uma antiutopia especulativa. Dessa forma “Nós” tem valor principalmente como um retrato do pavor difuso do maquinismo do culto da eficiência e do conformismo das massas diante do aviltamento da liberdade. No entanto ao manter esse pavor apenas difuso —sem lhe dar contornos plausíveis especialmente de como se teria chegado a esse sistema e qual o propósito de permanecer nele— Zamyatin falhou com respeito ao projeto wellsiano de fazer sociologia como literatura. No texto de Zamyatin somos capazes apenas de perceber o medo do maquinismo o que dá ao livro um ar de pesadelo e funciona como história admonitória quanto aos excesso da ideia de eficiência sem dar no entanto a esse futuro imaginado qualquer contorno nítido. Elizabeth Malsen 1987 chama a atenção justamente para essa falta de contornos nítidos afirmando que isso seria menos uma opção estética de Zamyatin e mais uma imposição de escrever “obliquamente” para que seu livro tivesse chances mínimas de ser publicado na Rússia. Assim não seria possível compará-lo com “Admirável mundo novo” como o faz Orwell 1946. Essa tese da necessidade de uma escrita oblíqua reforçaria a ideia de que Zamyatin jamais pretendeu algo muito além de criticar o que vigia na Rússia de Lênin. Seja crítica oblíqua à Rússia seja crítica direta à maquinização qualquer lado redunda em que Zamyatin escreveu menos literatura futurística e mais novela alegórica o que pode ampliar sua capacidade como ferramenta de diagnóstico e exposição do presente mas certamente a diminui como sonda de antecipação. c2. “Fahrenheit 451” Colocado freqüentemente na lista das grandes distopias “Fahrenheit 451” sofre dos problemas recorrentes em todas as obras de Bradbury: seu romantismo piegas seu delineamento claro de personagens entre bons e maus sem matizes intermediários

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136 personagens que estão mais para emblemas que para representações de sujeitos vivos sua narração pontuada por longos discursos morais. O resultado disso tudo só pode ser avesso ao que se espera de uma distopia típica como “Revolução no futuro” ou “1984”: falta de esperança dentro de uma exposição rigorosa de uma sociedade futura baseada no mesmo homem inviável de sempre. Parte da grandeza dessas duas últimas distopias vem da observação aguda de que o homem assim como não salvou o mundo no passado não deverá salvá-lo no futuro. A evolução técnica apenas torna essa realidade essencial mais aparente. Bradbury com seu otimismo em relação à viabilidade do homem dá-se mal portanto no gênero ou melhor no subgênero da FC especializado justamente na dissecação minuciosa do ser humano e de sua capacidade de criar mecanismos de dominação. Num futuro indeterminado “Começamos e vencemos duas guerras atômicas desde 1990” diz o protagonista os bombeiros já não desempenham a função de extinguir incêndios mas de provocá-los. São a polícia política do momento: recebem denúncias de que num determinado lugar existem livros vão lá e os queimam junto com a casa do infrator e mesmo com o infrator caso este se recuse a deixar o local. Os incêndios são sempre noturnos para aumentar o efeito teatral da coisa toda. Guy Montag é um bombeiro infeliz com o meio em que vive. Sente de forma difusa a alienação das pessoas tem dúvidas quanto à razão de ser de sua profissão está só e tem um leve sentimento de perseguição. Encontra uma moça desajustada Clarisse McClellan cuja característica é o romantismo a despreocupação o desejo de viver e começa a dar corpo e clareza às suas dúvidas. Além de tudo apaixona-se por ela. Em casa vê a mulher que ama se perdendo no prazer estéril oferecido pelo sistema de diversões públicas: você instala televisões do tamanho de paredes compra um aparelho que adapta os diálogos de forma a que seu nome seja incluído no final de cada frase reveste uma sala com telas e assim fica no meio de uma “família” vivendo seus vagos enredos. À noite drogas para dormir de dia família. Isso é tudo o que resta de sua uma vez amada Mildred.

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137 Essa vida mais o impressionante incêndio de uma casa no qual a dona dos livros preferiu queimar junto com eles levam Montag a começar a roubar livros para ler. Mas ele não sabe o que fazer com eles não sabe por onde começar. Procura a família de Clarisse mas eles desapareceram. Mildred diz que eles devem ter morrido. Procura então um velho professor Faber que é movido de sua oposição letárgica está fora de ação desde que há 40 anos o último curso de humanidades fora fechado e passa a orientar Montag. O chefe dos bombeiros um incompreensível intelectual muito culto entre os censores estúpidos percebe que Montag anda lendo. Faz um discurso imenso sobre o pouco valor dos livros sobre como a humanidade os abandonou e sobre como eles os bombeiros apenas fazem aparar as arestas de um trabalho que a humanidade já fizera sozinha etc. Dá a Montag um prazo para a devolução dos livros que sabe estão com ele. Este se desespera. Num arroubo de desespero assusta a mulher e suas amigas desligando a família e lendo tentando conversar um hábito perdido entre os seres humanos de então. Quando vai para o trabalho os bombeiros recebem um chamado. Saem e chegam à casa de Montag. Este se assusta mata o chefe dos bombeiros destrói um cão mecânico que estava programado para matá-lo e foge pela cidade pretendendo fazer terrorismo colocar livros nas casas de bombeiros e depois denunciá-los. Continua a fugir sai da cidade troca de roupas para despistar o cão desce um longo rio segue por estradas de ferro abandonadas e encontra um grupo de intelectuais fugitivos cujo propósito é esperar o momento certo para salvar a civilização e cujo implausível método é decorar livros. Quando a guerra estoura os EUA —uma democracia já que uma das amigas de Mildred afirmou que votara na última eleição baseada na aparência do candidato— estão numa guerra indefinida com vizinhos que Montag supõe sejam mais pobres Montag vê sua cidade destruída ao longe e segue com seus novos amigos que acreditam que o homem algum dia vai precisar deles. Fim. O filme torna mais patente o ridículo desse final. Clarisse que no filme não morreu e é interpretada pela mesma atriz que faz Mildred apresenta a Montag dois

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138 homens que decoraram “Orgulho e Preconceito”: “Lá vão Orgulho e Preconceito”. Truffaut deu aos homens-livro o caráter ridículo de zumbis inertes coisa que escapou a Bradbury que os apresenta com total simpatia. Enfim Truffaut é mais distópico: a alternativa para a sociedade viciada está num bando de idiotas. Para Bradbury a alternativa está no trabalho dedicado de uma série de homens incomuns profundamente sabedores da situação mundial e de sua importância para moldar um futuro melhor quando não haverá mais guerras etc. “Fahrenheit 451” aparece aqui principalmente por ser um livro ubíquo em toda lista de distopias que se consulte. Além disso é ao lado de “1984” a única distopia filmada. Mas cabe perguntar primeiro se se trata de uma distopia segundo a definição dada mais acima para esse subgênero da FC. A sociedade retratada mal e mal tem história. História depende de memória que depende que quem a guarde e redigira sempre produzindo o relato histórico de cada época. Mas ficamos sabendo com Faber que o último curso de humanidades foi fechado “há 40 anos”. Aparentemente trata-se de uma sociedade que absolutamente não se ocupa de trivialidades como história e se concentra nas áreas do conhecimento mais estreitamente ligadas à produção que Vonnegut define vagamente como “engenharia”. Essa sociedade sem história é aparentemente muito estável estabilidade essa baseada no uso de um meio de comunicação de massa a TV ao lado do mais primitivo meio de vigilância: a delação os bombeiros funcionam exclusivamente na base da delação. Dessa forma em termos de controle Bradbury representaria —se o tomássemos a sério— um recuo frente ao panopticon orweliano ou a divisão em castas por indução genética de Huxley. Apesar de antiquado esse sistema de vigilância é tudo nos leva a crer muito eficiente. Assim temos uma sociedade estável que vive em um presente difuso sem história com domínio quase completo sobre seus membros. Uma distopia.

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139 Por outro lado o único crime nessa distopia é ter livros único motor para delação única função dos bombeiros. Clarisse ou Faber são evidentemente subversivos. Mas estão a solta bem nutridos e saudáveis sobrevivendo dentro das regras do Estado. Claro que mesmo sem terem livros têm poder de falar e assim de trazer outros para sua visão de mundo. É exatamente o que Clarisse começa e Faber termina de fazer com Montag. Além disso vemos que para escapar dos ditames desse Estado basta fugir para o mato nada mais. Esses elementos fazem suspeitar de que ou esse Estado é dirigido por um bando de lunáticos inconscientes da fragilidade de seus meios de vigilância ou que o escritor que o descreve não tem lá grandes preocupações com ser um mínimo razoável. Para finalizar quando está a salvo no mato Montag vê a guerra estourar e sua cidade ser bombardeada. Ou seja trata-se no fim de contas de um Estado fraco perigosamente administrado —porque muito relaxado com seus subversivos— e que é finalmente destruído. Tudo contra o que se pode considerar uma distopia. E por que então o sucesso Por que mesmo um autor cuidadoso como Amis lista “Fahrenheit 451” como antiutopia considerando-o um “inferno conformista” A resposta aqui não é muito diferente daquela que poderíamos dar para o sucesso de “Nós”: sentimentalismo queda para a grandiloqüência uma torrente de clichês um saber jogar ainda que sem muita consistência com medos difusos nos leitores perda da individualidade substituição pela máquina perda da privacidade e um enraizamento profundo com um dado momento histórico. Ainda que o taylorismo tenha começado a mostrar deficiências já no fim dos anos 1920 Buchanan 1992 p. 118 ele era a moda quando Zamyatin escreveu “Nós”. Taylor era amigo pessoal de Henry Ford seu sistema era aplicado aliado ao sistema de linhas de montagem nos EUA e mesmo um revolucionário de esquerda pretendia transportar esse sistema para a Rússia. Zamyatin usou todos os elementos sentimentais de que dispunha para criar uma narrativa envolvente e a ancorou nessa moda corrente que divulgava a

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140 inescapabilidade e a expansão sem limites do sistema de gerenciamento científico de Taylor. Bradbury escreveu “Fahrenheit 451” no início da década de 1950 quando várias das características do livro tinham referência histórica direta. Na mesma época Vonnegut escreveu “Revolução no futuro” quando segundo suas próprias palavras “os engenheiros eram adorados”. Também em Vonnegut está o fechamento de cursos de humanidades em prol de um esforço mais concentrado em tudo o que se relacione à engenharia. Assim Bradbury coloca o último curso de humanidades segundo as palavras de Faber em meados dos anos 1950: um medo bem palpável para os intelectuais não que Bradbury aí esteja incluído norte-americanos. Outras referências históricas claras são o macartismo sistema que funcionava basicamente pelo mecanismo de delação a censura a livros —que não chegou a fazer fogueiras públicas mas impedia ou dificultava muito a publicação de tudo o que contrariasse o “espírito americano”— a ascensão da TV como meio preferencial de comunicação de massa com reflexos sobre o nível de leitura da classe média a Guerra Fria que mantinha um clima constante de guerra iminente nos EUA no livro os EUA estão sempre em guerra e a crescente violência entre os adolescentes Clarisse comenta com Montag que “tem medo dos jovens de minha idade. Eles se matam entre si... Seis de meus amigos foram alvejados só no último ano e dez morreram em acidentes de carro” parte 1 o que deve ter feito todo mundo se lembrar de James Dean que morreria mesmo pouco depois. Juntemos a esses fatores que ancoram o livro em sua época uma grandiloqüência pseudo-intelectual representada primeiro pelo inverossímil bombeiro erudito o capitão Beatty e para finalizar o clichê mais que batido de que cultura tem algo de muito íntimo com livros. Ao fetichismo da nova mídia —a TV que cativa Mildred a mulher de Montag — Bradbury não consegue nada mais que contrapor o fetiche do livro.

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141 Mesmo deixando de lado as inconsistências óbvias —a mais gritante o sistema de vigilância desse Estado futuro— quais as raízes e qual a alternativa da distopia apresentada por Bradbury A raiz o capitão Beatty a explica a Montag: os bombeiros apenas polem as arestas de um trabalho iniciado pela própria sociedade: “Mas o público sabendo o que queria deixou apenas que as histórias em quadrinhos continuassem... Não houve de início nenhum dicto nenhuma declaração nenhuma censura” parte 1. Ou seja apesar de enxergar o macartismo o avanço dos mass media a Guerra Fria e o desgaste ideológico promovido por um governo conservador os gastos crescentes com militares fomentados claro por empresas privadas interessadas em vender para o governo Bradbury culpa os norte-americanos médios pelo estabelecimento da distopia que cabe a Montag e seus companheiros manter. Por quê A resposta razoável e consistente com tantas outras obras do autor parece ser o mais puro conservadorismo aliado a uma incapacidade essencial de apreensão do momento político. Assim como a salvação para o conservador está sempre no “espírito americano” —lembremo-nos do campeão dessa ideologia na FC Robert Heinlein— o desastre está sempre igualmente com os americanos que cochilaram e deixaram à solta supostas forças do mal. Quanto ao que Bradbury enxerga como saída para seu Estado ficamos na mesma: é preciso que haja heróis desprendidos que mantenham viva a chama da cultura e que estejam de prontidão para quando o povo precisar deles. Os heróis de Bradbury não militam nem sequer se organizam: são uma resistência absolutamente individual —como cabe ao saudável “espírito americano”. Para completar o paroxismo fetichista com relação a livros os heróis esses depositários da cultura que vivem no mato não pensam. Limitam-se a decorar livros. Primeiro isso parece inconsistente: se os bombeiros ficam apenas na cidade —quando Montag escapa de lá mesmo tendo cometido pelo menos um assassinato ninguém mais o persegue— por que não manter livros nos refúgios intelectuais e se poupar do trabalho de decorá-los Segundo pode alguém que passa a vida a decorar um livro ter algo a dizer além do conteúdo desse livro Não e Bradbury

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142 assinala que a função desses “intelectuais” é recitar os livros de volta quando o tempo for chegado. Quem vai reconstruir o mundo se isso um dia for possível e desejável serão surpreendentemente os livros e não os homens. Talvez seja por isso que Truffaut citado em Zipes 1983 p. 193 afirmava que seu filme era sobre livros que deveriam estar sempre em ponto destacado da cena com qualquer ator humano subordinado a eles. Todos esses fatores fazem de “Fahrenheit 451” um verdadeiro roman à la clef. Montag é o agente da lei que trabalha para um Estado conservador e anti-intelectual o livro foi escrito durante o governo Eisenhower que vai pouco a pouco esclarecendo o que está por trás do sistema que ajuda a manter. O esclarecimento é proporcionado por alguém convenientemente chamado Clarisse e o homem que pole esse esclarecimento o homem que realmente pode fazer acontecer um Estado justo novamente chama-se também convenientemente Faber. E parece que essa é mesmo a intenção de Bradbury quando — conscientemente supomos— monta uma alegoria de um Estado que permite tudo menos a posse de livros que cria um corpo especial de agentes da lei apenas para destruí-los etc. Trata-se no fim de contas de uma equivocada alegoria conservadora bem-sucedida devido a seu “sentimentalismo de dois cents” expressão de Amis e por fazer um apelo fácil ao leitor médio que não precisa se extenuar para encontrar as preciosas chaves da novela. d. as antiutopias não-sociais Uma série de autores —começando a publicar seriamente a partir do fim do anos 1950— mostra o futuro sem nada o que se possa identificar como sociedade. Esta seja qual for a acepção particular que emprestemos à palavra deve no mínimo ser composta de seres humanos que travem entre si relações quaisquer relações de troca econômica relações afetivas etc.. A simples reunião de seres humanos sem qualquer contato não constitui nada que se possa chamar “sociedade”. E no entanto é possível pensar em distopias baseadas justamente nesse tipo de convivência. São visões negras do futuro: o

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143 homem criador de máquinas que lhe aliviam o trabalho acaba por criar máquinas que lhe aliviam o trabalho de viver. A questão do “cultural lag” é resolvida por definição. Para todos os distópicos anteriores valia a ideia de que progresso político e progresso técnico estavam separados por um abismo crescente. Gunn e Drode fecham esse abismo por decreto. A técnica é capaz de criar para todos —criando para cada um em separado— um universo próprio. Logo os problemas técnicos se confundiriam com esse universo e desapareceriam. O homem fecha o abismo entre organização política e desenvolvimento técnico porque seu universo —praticamente sem ele o sentir— resolveu todos os problemas técnicos. Gunn desenvolve uma visão não totalmente antipática a esse futuro. Drode encontra aí novos problemas. A origem dessa vertente de ficção pode ser localizada em “A máquina pára” de E. M. Forster conto de 1909 de que já falamos antes. Forster via o futuro do homem como a rendição total a máquinas o conjunto delas denominado quase religiosamente “A Máquina”. Mas essa Máquina já não é compreendida por esses homens do futuro como um artefato humano da mesma forma que nós de hoje —Forster parece querer implicar— seríamos incapazes de ver Deus como construção humana. Cada habitante dessa colmeia que é a Terra do futuro tem em sua casa em lugar de uma Bíblia um “Livro da Máquina” o qual falha evidentemente quando a tal máquina começa a mostrar desgaste. Será que Deus teria se esquecido do homem Esse é o tom da pergunta que atônitos os habitantes das colmeias fazem quando veem a máquina começar a parar. E ela pára. E a humanidade viciada e perdida no lazer degradante perece. Menos é claro o punhado de subversivos que já tiveram contato com a natureza com o Sol pois as colmeias futuras são todas subterrâneas. Mas Forster ainda mantinha os seres humanos em contato. Sua visão do homem era como Orwell poderia ter dito racional demais. Crítico de Wells —”o conto é um protesto contra um dos primeiros paraísos de H. G. Wells” citado em Gunn ed. 1988 p. 178— Forster era profundamente wellsiano quando se tratava de confiar no bom senso

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144 do homem. Deixados a si próprios para decidirem o que quisessem fazer da vida livres de todo trabalho braçal os homens se entregariam a uma rotina de prazer intelectual sem limites. O mundo desenhado por Forster é composto de um bando de intelectuais estéreis que passam a vida de seminário em seminário trocando entre si teorias completamente afastadas do padrão supostamente representado pela natureza. Vivem em casulos individuais mas comunicam-se ativamente para trocar suas impressões sobre o universo. Bem entendido o universo que “A Máquina” permite discernir. Na utopias não-sociais estamos já nos anos pós-Orwell e pós-Vonnegut nos anos em que o homem é visto como alguma coisa que livre do trabalho braçal não terá nada melhor que fazer. Ou se entregará ao tédio e à fúria errática e esporádica contra um mal compreendido sistema Vonnegut ou à liderança cega de um líder distante e tirânico Orwell. Gunn e Drode trancam seus homens do futuro em casulos como o fez Forster mas além disso isolam-nos totalmente. Esses homens vivem imersos em seus sonhos em seus universos totalmente individuais. Gunn descreve a gênese e o resultado do sistema. Drode toma a tarefa mais difícil a de responder o que está nos sonhos desses homens inertes. Sua conclusão é desoladora. d1. “Os vendedores da felicidade” A novela está composta de três contos publicados separadamente e depois reunidos num livro. No primeiro a empresa Hedonics Inc. começa a se instalar numa cidade industrial dos EUA. O contrato de “amostra” que a empresa firma com seus clientes resolve pequenos problemas destes. Depois caso o cliente esteja satisfeito e queira fazer o contrato completo a condição é entregar tudo à Hedonics Inc. Um industrial acaba perdendo a mulher para a companhia ela resolve fazer o contrato completo e se divorciar dele para ser feliz e tenta provar que tudo é um embuste armado para roubar pessoas que procuram solução fácil para seus problemas. Mas não consegue pois por mais que tente o negócio todo parece regular. Declarando-se insatisfeito com o

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145 que recebeu da companhia que lhe havia curado uma úlcera recebe seu dinheiro de volta. Depois vendo que todo mundo se associa resolve voltar atrás mas descobre que uma vez tendo rompido um contrato a companhia não pode aceitá-lo de novo. E ele está condenado a ser infeliz. A segunda parte começa cerca de 2035. A cidade é dividida por zonas cuidadas por hedonistas profissionais e parece que é assim no mundo todo embora não se faça menção a isso. Um deles é Morgan que percebe que o hedonismo está pouco a pouco sendo pervertido. Morgan é favorável a uma tendência do “seja feliz construindo sua felicidade”. Mas o conselho hedônico que a essa altura já é governo mundial pensa diferentemente: felicidade é um estado de prazer constante obtido a qualquer preço. Morgan vê um futuro negro para uma sociedade que progrida nisso. O conselho o chama para depor e Morgan segue inocentemente quando é avisado por uma ex-aluna que ele inicia sexualmente como parte de seu trabalho de que será morto. Não acredita e vai em frente. É salvo por ela na última hora. Depois de muito fugir acaba sendo raptado pela resistência que o leva para Vênus onde deverá exercer as funções de médico e fazer o hedonismo voltar para os eixos. A terceira parte se passa em Vênus por volta de 2135. Estranhas réplicas mecânicas de seres humanos se infiltram na sociedade especialmente na cidade Morgan mas ninguém consegue apanhá-las pois se desintegram à menor ameaça de serem descobertas. Os habitantes da colônia terrena pensam que se trata de uma invasão alienígena e resolvem mandar um emissário para a Terra com quem não têm contato há cerca de meio século. O emissário aterrissa não encontra ninguém mas nota que tudo está em ordem bem cuidado e limpo. Até que aparece um homem que se propõe levá-lo ao conselho. No caminho o homem é “morto” por uma pedrada e então o emissário descobre que seu guia era apenas um robô. Ele conhece então Suzana aparentemente o único ser humano livre no planeta. Posteriormente descobre que cerca de 5 bilhões de seres humanos estão

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146 encerrados em úteros artificiais gozando uma vida de sonhos agradáveis tudo administrado pelo computador central que é o conselho. Para escapar da diretriz primeira do computador “todos devem ser felizes” declara-se feliz recusando-se a entrar num dos úteros. Nisso pergunta ao computador se “ele” é feliz. Isso dá um tilt momentâneo na máquina o suficiente para que ele e Suzana possam fugir da Terra. Além disso fica esclarecida a natureza das réplicas em Vênus: era um estratagema do conselho que tentava executar sua diretriz. No final a grande dúvida: o computador havia dado ao emissário o direito ao livre-arbítrio para fazê-lo feliz logo podia bem ser que a fuga fosse um sonho pois desde que fez essa opção tudo deu certo: a paralisação do computador o iniciar do processo que levaria os úteros à decomposição e a fuga. Não há como decidir. A última frase de Dglas o emissário de Vênus é: “Tudo o que um homem tem é a si mesmo e a fé em si mesmo e as ilusões que escolheu para acreditar”. Quando o livro se encaminhava para o final feliz de uma space-opera eis que Gunn dá uma guinada de gênio. Se Orwell criticava Huxley pela presença de trabalhadores braçais num universo perfeitamente mecanizado eis em Gunn um universo em que se escapa de Huxley e ao mesmo tempo encontra-se uma outra saída impensável para Orwell. Se tudo pode ser resolvido por máquinas por que manter-se vivo Gunn —de resto um autor muito fraco— achou para Orwell uma resposta surpreendente. Se o autor de “1984” considerava Wells racional demais confiante demais no poder do homem de uma vez educado ver tudo com clareza e distinção por que respondeu a isso mantendo uma sociedade ou um símile de sociedade em sua distopia Por quê se o negócio é um regime que pretende se alimentar dos mais baixos instintos humanos não usar o mais baixo deles: a vontade de sentir prazer Talvez pressionado por totalitarismos à esquerda e à direita Orwell estivesse obcecado pela sede de poder exibida por esses governos e a única maneira que pensou de alimentar essa sede seria criando um regime tirânico que quisesse o poder pelo poder sem

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147 qualquer outro objetivo. “Se quiser ter uma imagem do futuro” diz OBrien durante a instrução tortura de Winston Smith “pense em uma bota pisando eternamente em um rosto humano”. Gunn vive em outra época em plena efervescência do movimento que viria a ser chamado de contracultura. Ele acredita em que resolvido o problema básico de todo mundo viver num mundo em que tudo acontece como se quer ninguém vai ser doido de querer poder. Afinal nessa nova sociedade de Gunn poder é a coisa mais barata que existe. Se você quer ser o Grande Irmão tudo bem é só ser. Simples assim. Outro autor obcecado com a potencialidade de drogas usadas em escala planetária é Philip Dick ele mesmo junkie na vida real. Em “Os três estigmas de Palmer Eldritch” de 1964 supõe um Sistema Solar inteiramente colonizado por terráqueos que distantes de casa —embora poucos saibam que a Terra está completamente devastada— enfrentando o trabalho árduo de fundar colônias em ambientes hostis passam o tempo todo drogados. Usam Can-D e enfrentam a concorrência de uma nova droga a Chew-Z que cria universos individuais completos. Dick usa tudo isso como pano de fundo para uma ação trivial: trata-se de uma novela de perseguição policial em escala galática. Sete anos depois Stanislaw Lem publicaria seu “Congresso de futurologia” no qual um tema semelhante seria explorado pelo lado epistemológico. Em um mundo onde existe algo semelhante a Chew-Z não existe mais sociedade e mais profundamente não existem mais indivíduos pois já não se pode dizer o que significa exatamente “conhecer”. Gunn não desenvolve nenhuma dessas duas vertentes. Não se preocupa com a individualidade e o conhecimento nem com a possibilidade de ação trash como o fez Dick. Sua novela monta uma sociedade e tira dessa montagem sua conclusão lógica. E essa montagem descrita na parte um mostra o quão pouco Gunn confia no homem. Prazer ou pelo menos uma vida sem problemas é um valor absoluto para quase todas as pessoas. A Hedonics Inc. sabe disso e de saída como amostra resolve pequenos problemas de seus clientes. Gostaram Bem a resolução de todos os problemas significa que eles não precisam de mais nada e assim o segundo contrato de serviço implica a

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148 cessão de tudo o que possuem para a companhia. Ninguém é obrigado a isso Gunn frisa. Mas o fato é que a companhia é realmente honesta e cumpre o que promete. Assim mais e mais pessoas depois da amostra assinam o segundo contrato. Quem não o faz vai ficando isolado pois deve viver para resolver problemas —como nós o fazemos diariamente— em meio a um bando de doidivanas que passam a vida se divertindo. É claro que esse processo de instalação não é suficientemente aprofundado por Gunn. Afinal como seriam os passos intermediários da instalação da Hedonics Inc. Haveria um momento em que os não-clientes da companhia não teriam mais o que fazer na vida e deveriam se tornar clientes compulsoriamente. Ainda mais tendo livre-arbítrio e ficando a solta poderiam ser o instrumento de infelicidade de muitos dos clientes. A resolução disso passaria ou pela remoção do problema ou pela obrigatoriedade de se tornar cliente do serviço. O passo intermediário nos é apresentado na segunda parte. A felicidade em sociedade não pode ser resolvida por decreto. Não pode haver no fim de contas uma companhia que faça exatamente o que a Hedonics Inc. se compromete a fazer a menos que o cliente seja um pouco diferente dos seres humanos tais como hoje os conhecemos. Para isso existem os hedonistas como Morgan. Eles são conselheiros e educadores destacados pela companhia para seguirem determinados grupos de pessoas circunscritas a uma dada região. Ou seja: a companhia resolve tudo para o cliente desde que ele seja um cliente convenientemente educado. Mas os clientes não são ou não querem ser educados. Vale mais o princípio da lassidão do ser humano a mesma que os levará no ano 802.701 —o ano ao qual chega o viajante do tempo de Wells— a uma especiação completa: os relaxados Elois e o diligentes Morlocks. Só que Gunn povoou sua Terra apenas com Elois. O conselho mundial resolve que Morgan e outros hedonistas conservadores como ele devem ser eliminados. O que vale é o prazer total sem que nada deva ser pago em termos do esforço do cliente. E a resposta do conselho a essa exigência é constituir uma máquina central que

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149 vai gerenciar todo o planeta e encerrar todos os que queiram em úteros artificiais nos quais poderão sonhar à vontade. E notemos que na época dessa resolução os membros do conselho são ainda seres humanos. Só na terceira parte da novela é que o conselho é composto apenas por máquinas. Eis que está de volta em Gunn a sombra do Grande Inquisidor dos “Irmãos Karamazov” de Dostoievski. “Nunca houve nada mais intolerável que a liberdade... os homens procuram a quem entregar a própria consciência... e hão de nos entregar os mais terríveis segredos de suas consciências tudo o que os atormenta e nós os livraremos de todas as angústias e eles terão confiança em nossas decisões porque assim os libertaremos dos pesados cuidados e dos sofrimentos que comporta qualquer decisão livre ou pessoal. E todos serão felizes”. Todos menos uma pequena parcela de dirigentes verdadeiros escravos da maioria como também imagina Cyril Kornbluth no conto “Os idiotas em marcha”. A realização disso tudo para Huxley e Orwell era pelo aparecimento de líderes que afirmassem resolver todos os problemas das pessoas em troca da mera liberdade. Afinal esta era a antítese da felicidade —o que aprendemos com Zamyatin quem já havia aprendido o mesmo com o próprio Dostoievski. Para Gunn a realização das palavras do Grande Inquisidor são os úteros artificiais. E o Grande Inquisidor ainda não era a última palavra em termos de escravidão voluntária. Gunn nos mostraria a escravidão compulsória. Para que todos pudessem gozar dos prazeres dos úteros artificiais apenas máquinas poderiam ficar de fora gerenciando todo o sistema. Máquinas devem ser programadas com uma diretriz qualquer. As de Gunn o são com “todos os seres humanos devem ser totalmente felizes”. Uma vez que a diretriz está totalmente cumprida na Terra é preciso passar ao trabalho com os seres humanos extraviados nas colônias e assim o computador central da Terra o conselho volta sua atenção benevolente para Vênus. E claro como a máquina está programada dessa forma e não há como desligá-la todos os seres humanos terão de ser felizes queiram ou não. E não há escolha mesmo: caso prefiram a infelicidade é a máquina que deve aprontar um útero

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150 provedor de pesadelos para o freguês excepcional. A maneira de Dglas ser feliz é escapar do conselho voltar para Vênus e retomar sua vida. Perfeitamente é isso o que o conselho irá lhe proporcionar. E se mudar de ideia Sem problemas uma vez dento do casulo o universo está inteiramente à disposição podendo ser moldado como seu pequeno deus quiser. O título original “The joy makers” “Os fazedores de felicidade” expressa bem a ideia. Só se vende alguma coisa quando há compradores e vendedores. As máquinas do conselho já não vendem mais nada. Não está excluída em “Os vendedores da felicidade” a possibilidade de que as próprias máquinas progridam e vão encontrando novas soluções para seu maior problema: fazer com que seus criadores sejam eternamente felizes. Nada impede embora Gunn não tenha desenvolvido o tema que elas sejam muito criativas em seu mister pesquisando novas emoções dando a seus protegidos novas armas para que mais e melhor possam moldar seus universos particulares. Pode ser mesmo que no futuro descubram que seus criadores são mais felizes não sendo e matem-nos todos. Pelo menos até lá nesse futuro de Gunn teremos uma existência de prazer sem limites. Drode nos promete algo diferente. d2. “A superfície do planeta” Trata-se de um livro único que pretende mais que simplesmente mostrar o futuro. Pretende mostrá-lo a partir de dentro a partir de experiências particulares exclusivas de quem viva nesse futuro. É claro que um projeto assim não pode ser inteiramente bem- sucedido segundo seus próprios termos: alguma concessão precisa ser feita para que o leitor possa acompanhar o que está acontecendo. Em todo caso Daniel Drode consegue fazer mais que autores como por exemplo Burgess que pretende criar uma linguagem futurística em “A laranja mecânica” —o nadsat— mas não consegue passar da inovação ortográfica: inventa palavras novas e dá ao leitor algumas pistas de o que elas significariam. Para os menos perspicazes a maioria das edições é acompanhada de um glossário. Parece evidente que um futuro distante deve ter como marca uma linguagem

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151 que difira da do presente por mais que a simples adoção de vocábulos novos mas até agora apenas Drode conseguiu dar alguma ideia de como seria essa nova língua. Ao tentar ser fiel a essa ideia reguladora de que uma novela futurística deve ser escrita em termos desse mesmo futuro Drode construiu a única distopia na qual para desencadear a ação não existe um desviante. Orwell precisou de Winston Smith como Wells precisou de Denton. Drode montou toda sua ação por dentro isolando-nos de certa forma desse mundo do futuro. Não existe apelo a nossos sentimentos não somos induzidos a gostar do “último homem” representado pelo desviante. Tudo nos é apresentado com rigor frio. Uma aventura no futuro vivida por um homem do futuro com sentimentos do futuro. Assim desaparece em “A superfície do planeta” a convenção que obriga em todas as distopias futurísticas a colocar em cena um pouco provável personagem que pensa como nós homens nascidos 600 anos antes de Bernard Marx. A história em si é bastante simples embora vá sendo apresentada aos poucos de maneira fragmentada sem descrições cronológicas confortáveis como as que oferecem outros autores de FC. No futuro distante quanto não o sabemos a humanidade vive embaixo da terra. O motivo aparente é ter havido um holocausto nuclear se bem que isso nos é transmitido depois o saberemos por homens a quem falta uma noção clara de história. Nessas habitações cada ser humano ocupa uma célula individual onde existe um sofá munido de controles para gerir o ambiente. Essa gestão na verdade se resume a dois atos: levantar o fone para falar com um outro ser humano e ligar e desligar a máquina provedora de visões. De resto o sujeito se senta e fica esperando pela entrega automática de tabletes alimentares e só. É essa entrega de tabletes que lhe dá a única sensação de passagem do tempo. Drode e seu personagem principal se refere a ela como “tempo alimentar”. O livro se divide em três segmentos. No primeiro narrado em terceira pessoa vários personagens sentem a necessidade de sair das células em que vivem e explorar a superfície do planeta. Vão mas acabam por um motivo ou por outro voltando. Depois de

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152 talvez milênios a superfície lhes é tão estranha quanto para um habitante do Saara ser jogado de repente na Amazônia. Ou pior. No segundo segmento um dos personagens chega à superfície apenas para notar que ela se decompõe. Restam cidades destruídas restam seres humanos fugidos como ele do interior da Terra restam seres humanos mutantes descendentes daqueles que não migraram para baixo quando da destruição da superfície. Tudo se decompõe e a morte aguarda o personagem. No terceiro segmento de apenas um parágrafo volta o narrador e somos informados de que é hora do tablete alimentar hora do intervalo entre duas visões providas pela máquina de visões instalada na célula. “A superfície do planeta” descreve como vivem os personagens presos em cubículos criados por por exemplo James Gunn em “Os vendedores da felicidade”. Naturalmente quem vive assim não pode ter uma sensação de tempo semelhante à nossa. Seu tempo é exclusivamente o tempo alimentar. Quando um ciclo desse tempo se aproxima do fim o que o personagem sente não é sono ou mesmo fome apesar do termo “alimentar”. O que ele sente é que o mundo fornecido na visão se decompõe. Até a hora em que a falta do tablete se faz sentir ele está perfeitamente integrado na visão. Mais que isso não é capaz de diferenciar a visão de uma experiência real. No fim subitamente ele se prostra à espera da morte numa indiferença por tudo o que o cerca. O universo se estreita. Em vários momentos o personagem se refere a uma rede que o separa do caos uma rede que separa o lugar verde onde está do lugar degradado ocupado por seres planos por onde vagam mutantes. No princípio quando o leitor ainda não sabe de que tudo se trata apenas de mais uma visão a ideia que se faz da rede é que ela seja um remanescente da antiga civilização superficial arrasada pelo holocausto nuclear. No final vem a resposta: a rede é o limite da visão dado o tempo alimentar. Na falta total do tablete a rede se fecha em torno do personagem central. Não há mais visão.

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153 O capítulo central é narrado em primeira pessoa. É o dono da visão que nos fala. E não poderia ser de outra forma dado que os seres humanos não mais se comunicam salvo pelo fone se é que tanto já que Drode não nos dá nenhum caso de comunicação interpessoal. É o demônio de Descartes tornado real: existe todo um maquinário o Demônio forjado exclusivamente para manter o homem enganado encerrado eternamente em seus próprios pensamentos. A visão em que está imerso o personagem é tal que ele aparece como um dos que resolveram deixar os subterrâneos não por vontade própria mas porque o sistema começou a falhar. Ele tenta reconstruir a história dessas falhas mas isso lhe é muito difícil. História é tempo independente tempo da superfície tempo nosso perdido definitivamente para esses seres do futuro. Ele tenta pensar em quando sentiu os primeiros indícios de que o sistema funcionava mal. Mas não pode pois a questão é circular: para fazer a história dos indícios é preciso saber o que são “indícios” o que exige um senso de história de passado e futuro de propósito. E isso ele não possui. Como acontece com Vashti a personagem feminina de “A máquina pára” o personagem central de Drode não compreende sequer o que significa uma falha no sistema. Para o leitor de Forster pelo menos existe alívio: ele sabe o que acontece e no final sabe que estava certo: os pervertidos morrem e a Terra recomeça melhor. O leitor de Drode está tão perdido quanto seu personagem e no final sente-se desolado: toda a tribulação fora completamente inútil pois nada de verdade aconteceu e pior se acontecesse daria tudo na mesma. Assim depois desse vago sentimento de que as coisas vão mal o personagem sai para a superfície. Encontra outros seres humanos vindos de baixo e outros ainda mutantes que vivem expostos à luz do Sol. São toscos esses últimos são difíceis de compreender parecem-se com animais não têm mais que um bom senso grosseiro. São completamente alienados de o que lhes acontece não são inquisidores não perguntam de onde vêm os forasteiros não se importam com seu futuro. Um desses seres humanos de seis dedos que usa uma linguagem velha que nada faz além de sobreviver ajuda-o e lhe

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154 dá alimento. Mas o mundo se degrada. Existem aqui e ali desertos vítreos remanescentes prováveis dos locais onde houve explosões nucleares. Por esses desertos movem-se seres planos e pretos que se fundem e se dispersam a quem o personagem chama de “infinitamente planos”. A tridimensionalidade do mundo na verdade da visão vai sendo tomada por esses seres até o colapso. Esse colapso só não chega porque o tablete alimentar chega antes. É disso que somos informados pelo narrador na terceira curta e última parte. Mas esse sistema não consegue eliminar certos traços atávicos dos seres humanos. Essa nova sensação de passagem do tempo não oblitera totalmente a sensação mais antiga ligada aos dias e noites ao Sol e à Lua etc. É assim que o personagem central numa das primeiras falas no início da segunda parte diz que teve um choque na primeira vez que abandonou a célula “há 60 anos”. Os remanescentes dessa forma de marcar o tempo nos são apresentados na primeira parte na forma de narrativas entrecortadas de experiências erráticas de vários seres humanos encerrados nas células. Essas experiências estão totalmente perdidas entre as outras mais fortes e recentes fornecidas pelas visões. Estas são um última análise tudo o que esses futuros homens podem chamar de vida. Mas se recordam de um ou outro sentimento de uma visão particular de uma ideia “subversiva” etc. Mas isso se perde num passado chapado que permanece de forma indefinida no fundo de suas consciências. Certamente “A superfície do planeta” é um distopia. Desenvolve-se no futuro este nos parece terrível e não há por definição saída. Não sobrevive de nós nesses seres sequer a forma de pensar de marcar o tempo. Aquilo que mais nos distingue a História o contínuo onde desenvolvemos a vida perde-se completamente. Eles são humanos apenas nas funções biológicas. Nada sabem de nós e nada podem saber já que habitamos mundos não-intercomunicáveis. Nesse ponto é muito mais terrível que os futuros de Orwell ou de Zamyatin nos quais o herói é nas palavras de Reszler um “último homem” isto é um de nós. No futuro de Drode não somos nós os heróis da distopia. Nós somos os selvagens

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155 que aparecem numa visão artificial na qual o herói navega até que lhe seja dada uma nova pílula e ele entre noutra visão momentaneamente mais civilizada até é claro que a nova pílula comece a se dissipar. Vonnegut baseou sua distopia na extensão a todas as atividades humanas de princípios dados exclusivamente por engenheiros. Huxley fez praticamente o mesmo: a ideia de eficiência e de produção seriada em massa é estendida já aos fetos para conformá-los à sociedade se bem que alguns devessem ingerir soma de vez em quando para sanar pequenos ruídos em sua formação. Orwell mudou a língua para sugerir um mundo maravilhoso para quem habitava Oceânia e também mostrou a coerção semimecânica do ubíquo Grande Irmão. Wells prendeu seus operários no subsolo em “Uma história dos tempos futuros” obrigando-os via dívidas intermináveis a manejar máquinas desconhecidas. Apesar de ser difícil falar em evolução existem diferenças patentes entre Wells Huxley Orwell e Vonnegut. Uma diferença importante é que em Wells e Huxley todos devem trabalhar. Em Orwell e Vonnegut temos hordas de desocupados. Em todo caso temos homens oprimidos ou entediados pela tecnologia que invade suas vidas. Isso se estendeu até os anos 50 sendo “Revolução no futuro” a distopia mais recente na qual somos capazes de distinguir no futuro seres humanos. Em 1960 vêm as drogas vêm Dick e Gunn. A ideia de fuga para paraísos artificiais é levada ao extremos por esses autores. Já não se pode mais falar em sociedades do futuro pois elas foram inteiramente dissolvidas. O subgênero da FC que faria o papel de sonda de antecipação de sociedades futuras acaba por destruí-las. Se os homens têm dificuldade em conviver em sociedade e a tecnologia já avançou o suficiente para manter todos vivos e bem por que não resolver o problema pela raiz Ainda que a observação seja ad hoc parece a conclusão lógica de uma linha de raciocínio isso independentemente de esses últimos autores citados estarem imersos na contracultura.

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156 Mas notemos que as pessoas que são submetidas queiram ou não a esses paraísos são gente como nós. Os personagens de Dick amam querem recuperar seus casamentos cobiçam dinheiro ou poder poder em dimensões galáticas é claro se entregam a perseguições no melhor estilo policial noir. Eles fogem para as drogas devido a pressões que somos inteiramente capazes de reconhecer e mais que concordamos serem pressões que levam hoje ao consumo de drogas. Os mascadores de Chew-Z em “Os três estigmas de Palmer Eldritch” de Dick devem amargar o dia-a-dia em colônias espaciais inóspitas fazendo trabalho braçal por conscrição quase como escravos. Os personagens de Gunn menos ativos permanecem em úteros artificiais nos quais sonham os sonhos proporcionados pelas máquinas por eles mesmos programadas. Sabemos que a humanidade em “Os vendedores da felicidade” resolveu se entregar ao prazer a troco de nada ao prazer totalmente passivo e que esse programa é levado ao limite pelas únicas entidades que permanecem vigilantes: as máquinas. Assim devemos supor que o que se passa nos úteros é algo inteligível para nós. Não gostaríamos de estar neles porque somos “últimos homens” como Dglas o é não queremos prazer passivo não queremos nos render a máquinas. Mas não entra em discussão que o que receberíamos em troca seria sem dúvida muito agradável ainda que moralmente —moral medida por nossos parâmetros antiquados— degradante. Vegetaríamos degradados mas felizes. Drode acrescenta a esse mundo uma dimensão nova inusitada por Gunn. Por indução simples sabemos que indiferentemente de como definamos ciência ela é uma atividade que progride. As teorias vão e voltam digladiam-se perdem vencem mas o fato é que em termos de resultados a ciência os acumula sempre. Dessa forma é razoável pensar que se pararmos em algum ponto deixaremos de saber muita coisa. Quem garante que as máquinas projetadas pelo conselho da Hedonics Inc. realmente satisfazem a todas as necessidades dos seres humanos Sabemos apenas que satisfazem às necessidades conhecidas. Drode responde à questão. A mente que vive os sonhos induzidos nos úteros criados por Gunn deve ser alimentada através de um corpo com

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157 necessidades próprias. Podemos nos livrar de todos os problemas da vida podemos nos fechar em um universo particular no qual somos deuses. Mas não podemos escapar de nossos ritmos biológicos do “tempo alimentar”. Mesmo antes de Gunn Clifford Simak em “Cidade” mostrou a fuga voluntária da humanidade para casulos nos quais cada um hiberna sozinho podendo acordar ou ser acordado quando for necessário. Ainda assim a hibernação voluntária nos é apresentada como algo degradante mas não doloroso. Só em Drode é que o homem perde mesmo nas drogas o último refúgio de bem-estar. O desenvolvimento tecnológico pode levar à escravidão com Wells e Huxley ou ao tédio mortal para proles e reeks and wrecks com Orwell e Vonnegut. Parecia que com Gunn o problema se resolveria: nem escravidão nem trabalho nem opressão. Tudo pela simples eliminação da sociedade pela eliminação do problema que resiste à solução. Drode mostra que nem aí existe saída. Embora em texto e meio que não estudaremos aqui —por se tratar de um filme por se passar em outro planeta não com seres humanos e nem se tratar de uma distopia— notemos que antes de Drode o assunto foi explorado de passagem em “O planeta proibido” filme de Fred McLeod Wilcox baseado na história original de Irving Block rodado em 1956. Os homens encontram um planeta no qual restam apenas indícios de que houve ali uma grande civilização os Krell. Estes desaparecerem porque construíram máquinas capazes de materializar todos os seus sonhos livrando-os de todo trabalho. Viveriam juntos ou em úteros artificiais Não o sabemos. Mas sabemos que podendo essas máquinas materializar tudo o que estava na mente de seus construtores podiam dar corpo também aos pensamentos não-explícitos nem para o próprio sujeito. Terminam todos mortos pela materialização dos “monstros do id”. Ou seja mesmo a plenitude material mesmo o controle absolutamente total da existência não resolve o problema mais íntimo do homem. Ele tem de se haver com partes de si que desconhece. Drode evita o palavrório psicanalítico sendo mais direto: os homens têm corpos que lhes impõe ritmos

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158 que não podem ser enganados. Eles não são destruídos por monstros do id mas são condenados a pesadelos cíclicos eternos. Com Drode fecham-se aparentemente todas as portas para antiutopias originais. Depois dele viriam ainda uma ou outra como as de Mack Reynolds que extrapolam as conseqüências da sociedade desenhada por Edward Bellamy. Ou seja voltam a um assunto passado. A extrapolação pura e simples do capitalismo falha em nos satisfazer como podemos ver em Wells e Huxley. A superplanificação também fracassa bastando ver os desastres desenhados por Orwell e Vonnegut. A volta atrás não é possível desde Butler os ficcionistas sabem que “o homem está irremediavelmente comprometido com as máquinas” de “Erewhon”. Frear o desenvolvimento científico e técnico parece igualmente impossível pois implicaria uma reforma geral do ser humano que lhe suprimisse a curiosidade. Restaria a dissolução da sociedade. Mas mesmo isso não resolve o problema de como viver bem. O sonho da Hedonics Inc. Drode o demonstra era ingênuo demais. Naturalmente Drode não consta de nenhum texto de língua inglesa que discuta antiutopias. Não está em nenhuma das antologias citadas na bibliografia não aparece nas histórias do gênero de Gunn ou de Scholes e Rabkin não consta de dicionários salvo o de Versins. A pouca comunicação entre o mundo anglofônico e o francofônico é recíproca. Versins aponta como os quatro mais importantes autores de FC de todos os tempos H. G. Wells Jules Verne Albert Robida e J. H. Rosny Aîné. Estes dois últimos não são sequer citados na enciclopédia editada por Gunn quanto mais como “grandes”. E mesmo no mundo à parte da FC francesa Daniel Drode não foi lá muito compreendido. Versins comenta que o livro recebeu o prêmio Jules Verne de 1959 o que lhe valeu uma resenha especial na revista francesa especializada “Fiction” cujo autor preferiu não se identificar e afirmou que o livro era mal e mal compreensível. Dessa forma a notável extrapolação de Drode ficou para poucos leitores.

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159 5 A IMAGEM DO FUTURO Na altura de tentar encontrar algum denominador comum para o que foi apresentado deve-se tomar a precaução de evitar a trivialidade de algo na linha das “duas culturas” de C. P. Snow para quem “intelectuais em particular os intelectuais literários são luditas naturais”. A tese das duas culturas sublinhando uma suposta crescente cisão entre cultura técnica e cultura humanística forneceria um quadro consistente para se entender as antiutopias: são obras escritas por intelectuais luditas em potencial que dada essa mesma origem não podem deixar de soar o sinal contra os perigos da tecnologia fora de controle e da ciência igualmente fora de controle que a sustenta. As antiutopias seriam a tradução em literatura da visão que os intelectuais humanistas teriam dos cientistas: sujeitos otimistas e superficiais superficiais justamente por serem incapazes de entender as conseqüências tardias de suas ações. Variantes da tese das duas culturas são sempre apresentadas para dar conta dos intelectuais frente à tecnologia. De um lado estão os tecnólogos que nada entendem da cultura que veem os humanistas como pessoas totalmente carentes de qualquer “visão antecipatória” Snow p. 15 e do outro os intelectuais que nada entendem de técnica ou de ciência mas que têm certeza de que ambas as atividades saíram de controle. E o que faria uma eventual ponte entre as duas culturas Ciência sob o controle de homens que tivessem superado o dilema das duas culturas claro. O problema com a tese evidentemente é que técnica e ciência são criações humanas e mesmo que obedeçam a uma certa “inércia” intrínseca o que Buchanan 1992 p. 245 denomina “momentum tecnológico” “a tendência inerente a todo sistema tecnológico de ficar como foi programado no início” ainda assim não diferem muito de

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160 outras tantas atividades que qualquer habitante do lado humanista das duas culturas não hesitaria em assimilar para si. Lewis Mumford Mumford 1934 tem como objetivo em todo seu longo “Técnica e civilização” justamente mostrar que o tema das duas culturas que ainda não tinha nome ou patrono definidos em 1934 era simplesmente falso uma ilusão de óptica gerada pela aceleração local em fins do século 19 da tecnologia e pela invasão do cotidiano pelos produtos por ela gerados. Ao analisar o desenho “artístico” de turbinas ao desmistificar os presentes trazidos pela fase neotécnica para a cultura e não apenas para a técnica Mumford reunia argumentos em favor de que a humanidade com o advento da eletricidade passava a viver em uma nova era e que bastaria se livrar de velhos preconceitos velhos hábitos de vida que incluem naturalmente hábitos de uso de tecnologia para entrar de vez em um paraíso não tecnológico mas completo tecnológico e humanístico. Mas ele nota que os hábitos prevalecem sobre a razão e mais a estrutura econômica das grandes potências montada visando ao lucro imediato e não à evolução e realização do ser humano são os entraves básicos para esse projeto que a esta altura não precisaria de mais nada pelo menos do ponto de vista de conhecimento científico e técnico para se realizar. Ainda em termos de Mumford essas estruturas permanecem presas à ideologia da “paleotécnica” quando o homem devastava o ambiente em busca de jazidas de combustíveis para mover suas rudimentares máquinas às expensas da destruição do meio da debilitação da saúde dos homens etc. E essa devastação assinala não tinha sequer nos donos do poder reais beneficiários. As conquistas econômicas se traduziam em falta de higiene alimentação precária pouca saúde e por conseguinte pouca realização pessoal. O autor nota en passant que tomando apenas casas de alto nível na Inglaterra em fins do século 19 havia menos banheiros por casa do que havia nas casas das pessoas poderosas em Roma à época de Adriano. Enfim é esse o estado de coisas que Mumford chama de “neotécnica com ideologia paleotécnica”. Mas o simples fato de a ideologia “paleotécnica” sobreviver é sinal de que talvez contrariamente ao que Mumford gostaria de provar existam mesmo

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161 duas culturas e não seja possível casá-las. Todo o artifício teórico montado para uni-las termina em que elas são desunidas e que essa desunião não pode se dever a algo como uma loucura coletiva em escala planetária. Enfim Mumford parece nos empurrar para a já debilitada tese de Snow Haveria saída Talvez o mais correto seja dizer que as tais duas culturas no fim de contas não existem. Existe uma cultura que desenvolve sua técnica e que deve amargar períodos de ressaca até que aprenda a se haver com cada novo brinquedo. Nada de fundamentalmente diferente acontece em outras atividades normalmente assimiladas ao humanismo diametralmente oposto à técnica. Quem já assimilou a música erudita contemporânea ou a arte experimental do performance Levada à sua conclusão lógica a tese das duas culturas nos colocaria em um dilema. Do lado humanista estão os autores das antiutopias temerosos de algo que não compreendem direito e do outro os técnicos que não se importam absolutamente com o que quer que seja “realização plena do ser humano”. Para estes realização plena se resumiria a poder usar um forno de microondas. E só. Esse dilema pode ser desfeito primeiro notando que a tese tem sérios problemas. Quando Mumford tenta levá-la a uma solução o que fica mais evidente é que o problema de raiz parece —em lugar de ser muito complexo— simplesmente não existir. Da mesma forma para que Snow a mantenha precisa constantemente recorrer a personagens caricatos: o cientista típico que odeia o humanista e o humanista típico que passa todo o seu tempo desdenhando a falta de elegância do cientista. Depois devemos notar que vários dos autores estudados têm formação científica. Kurt Vonnegut tem formação como químico H. G. Wells como biólogo Zamyatin como engenheiro. Huxley dados seus laços familiares certamente teria bom conhecimento de ciência. Não são portanto “humanistas” avessos ao perigoso “outro lado” da cultura. Além disso as antiutopias se inscrevem no universo mais amplo da FC séries explicitamente consagradas à FC publicam essas antiutopias e FC é um gênero muito lido por pessoas em formação científica estudantes técnicos etc.

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162 Dessa forma devemos ver as antiutopias como estudos organizados —e informados— sobre ciência e tecnologia que visam a analisar de que forma a técnica pode sair de controle e com o intuito de beneficiar o homem pode acabar por soterrá-lo. É uma literatura que estuda os efeitos perversos da técnica e da ciência aplicada em larga escala à sociedade. Em pequena escala a FC estuda a técnica fora de controle desde suas origens com “Frankenstein ou o moderno Prometeu” de Mary Shelley de 1818. Com o avanço da ciência institucionalizada Frankenstein o cientista isolado trabalhando sozinho à custa de recursos pessoais desbravando os limites do conhecimento parece irremediavelmente velho. A antiutopia por seu turno estuda essa ciência institucionalizada financiada por Estados e por empresas privadas objetivando lucro produção de bens visando enfim a modificações amplas na sociedade e não apenas alterações locais no conhecimento da natureza. Que as antiutopias estudam efeitos perversos de anseios humanos é evidente. Quem não quer sexo livre e desligado de qualquer problema de reprodução emprego garantido lugar estabelecido na sociedade prazer garantido em ocupar esse lugar Quem deseja tudo isso avisa Huxley quer o “Admirável mundo novo”. Quem não deseja que máquinas façam todo o trabalho braçal que o homem seja libertado de tarefas repetitivas e possa se dedicar ao que quiser recebendo ainda um salário e mais garantias do Estado Quem acha que esse é um objetivo bom de se lutar deve ler “Revolução no futuro”. E quem acredita que a principal função das máquinas é eliminar todo contato humano mediar a maior parte das relações sociais Para estes são escritas as antiutopias “não- sociais”. Todos esses objetivos são perfeitamente justificáveis e eles ou alguma versão deles são oferecidos a cada nova eleição em cada novo anúncio de TV em cada out- door. Mas por algum estranho motivo nossa capacidade em dar soluções técnicas para

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163 nossos anseios está fadada ao fracasso estamos permanentemente em perigo de nos rendermos ao efeito perverso de tudo o que havíamos planejado. Como eliminar tais efeitos perversos Uma resposta possível é: abdicando da técnica. Como ninguém faria isso conscientemente o jeito é explodir tudo e começar a sociedade de novo a partir da base. A base é claro é algum ponto da evolução técnica eleito como “seguro” para o homem. É assim que René Barjavel em “Devastação” de 1942 destrói todo o planeta e funda uma comunidade rural na França sujeita a um patriarca que bane conscientemente toda técnica que envolva máquinas. Para simbolizar o corte é eleita naturalmente como não pode deixar de ser em todas as obras do gênero a máquina a vapor. Como se ela fosse uma invenção não-humana. Essa saída “arcádica” para os problemas propostos pela ciência e pela tecnologia se apoia em uma divisão artificial de o que sejam máquinas e ferramentas. Hannah Arendt define: “Diferentemente das ferramentas de artesanato que a qualquer momento no processo permanecem servas das mãos as máquinas demandam do trabalhador que este as sirva que este ajuste os ritmos naturais de seu corpo a seu movimento mecânico” citado em Elkins 1983 p. 53. Se a divisão vale então ferramentas são fáceis de usar coisas que se adaptam às mãos e não o contrário. Mas ferramentas só são fáceis de usar quando o mestre passou anos adestrando suas mãos a elas. Nas mãos do inexperto uma ferramenta tão simples quanto uma plaina não funciona minimamente. O máximo que ele conseguirá será tirar irregulares lascas a partir de um bloco de madeira. O que dizer então de um violino Se há uma distinção ela está justamente no oposto do que define Hannah Arendt: as ferramentas exigem adaptação. Por conseguinte exigem raciocínio. As máquinas funcionam desde que nos adaptemos só um pouco a elas. Assim não exigem raciocínio. São motores da preguiça da alienação da perda de tudo o que é humano. Enfim se é que se pode justificar uma distinção entre ferramenta e máquina —também feita por Mumford 1934 pp. 4 e seg.— ela seria na melhor das hipóteses de grau jamais de qualidade.

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164 Mas todas as novelas de retroprogresso para usar a expressão de Cazes 1986 cap. 6 pp. 175-95 usam variantes dessa distinção para fixarem uma técnica aceitável e rejeitarem outra incompatível com o homem. Deixam de lado que a agricultura a construção de habitações e mesmo a capacidade de organizar um grupo para tarefas orientadas são técnica técnica elaborada. A tese —implícita— é a de que o ser humano só foi capaz de absorver as dádivas da tecnologia até Watt. Depois disso a coisa saiu de vez de controle. Essa tradição remonta em literatura a Butler “Erewhon” 1871 e tem vozes modernas até Vonnegut “Hócus-pócus” 1990. O caso de Butler é especial porque nele os habitantes do país de Erewhon resolveram em assembleia depois de ouvir e pesar os argumentos de duas escolas de estudiosos destruir tudo o que fosse posterior a “uma certa calandra muito usada pelas lavadeiras”. Nessa esteira é evidente que se foram as máquinas a vapor. O herói da história Higgs é visto com desconfiança por seus novos convivas quando exibe um simples relógio de bolso. As máquinas podem evoluir e quem sabe tomar o lugar do homem A tese tem raízes mais antigas do que as discussões em torno da máquina a vapor. Bruce Mazlich Mazlich 1993 p. 12 cita Descartes para quem o homem é apenas um animal dotado de uma alma. Uma vez que os animais são como máquinas —e surpreendentemente menos sujeitos a erros já que não tendo razão própria são portanto guiados pela razão divina— existe uma continuidade entre os homens e os animais e assim entre homens e máquinas. Essa maneira de ver o assunto foi sendo acentuada depois de Descartes e a continuidade foi sendo cada vez mais explorada através da construção de autômatos Losano 1990 Mazlich 1993 e depois da tomada destes pela ciência. Foi Charles Babbage no início do século 19 o primeiro homem a quem caberia o adjetivo de “cientista que estudou o funcionamento dos autômatos”. Sua conclusão: os autômatos evoluem existem diferentes espécies e linhagens exatamente como no reino animal Mazlich 1993 p. 135-37.

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165 Essa ideia de continuidade é levada ao extremo por Butler em “Erewhon”. Neste o personagem principal visitando um dos colégios da “desrazão” encontra na biblioteca o “Livro das máquinas” no qual se desenvolvem os argumentos contra e a favor da destruição de toda máquina que possa demonstrar algum tipo de autonomia. Naturalmente o candidato perfeito é a máquina a vapor capaz de funcionar razoavelmente sem intervenção humana —enquanto estiver bem regulada e dispondo de combustível— e de imitar movimentos humanos muito complexos. Os sábios partidários de uma espécie de “darwinismo mecânico” vencem o debate e as máquinas são todas eliminadas fator que ajuda a explicar a continuidade dessa sociedade praticamente inalterada passados 500 anos do evento. Variantes dessa tese da continuidade permanecem assombrando os potenciais beneficiários da ciência a da tecnologia. A primeira reação explícita a isso foi dada pelos luditas tecelãos ingleses que vagaram pelas fiações destruindo teares mecânicos entre 1810 e 1816 para depois terem muitos de seus líderes mortos na forca. Pelos fins do século já não era possível um movimento assim. O próprio Butler nota em “Erewhon” que “os homens estão irremediavelmente comprometidos com as máquinas”. É nesse contexto que aparecem as primeiras antiutopias. Elas devem dar conta de um homem “irremediavelmente comprometido com as máquinas” que progressivamente perde seu emprego para elas e mais que progressivamente perde para a fábrica suas velhas estruturas sociais. Com o taylorismo tem início um programa de adaptação do homem à máquina e por extensão da cidade à fábrica. Notemos que tanto nossa relação de dependência com as máquinas quanto o fato de elas progressivamente absorverem empregos humanos permanecem temas atuais e portanto os motores básicos do gênero continuam se bem que as obras produzidas vão sofrendo modificações.

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166 Os escritores antiutópicos não formam escolas como o fazem sociólogos ligados a um assunto especializado qualquer. Não têm revistas encontros bolsas etc. para desenvolverem e transmitirem ideias à sua descendência científica. No entanto até onde é possível saber por entrevistas memórias etc. eles se leem entre si. “1984” é resultado da leitura do Wells otimista de “Antecipações” 1902 e de “Uma utopia moderna” de 1904 por Orwell. “Revolução no futuro” vem da leitura de “Admirável mundo novo” e de “Nós”. “Nós” Zamyatin escreve 1922 vem de sua necessidade de dialogar com o “utopismo cientificista” de Wells. Dessa forma embora se deva deixar de lado o perigoso termo “evolução” é possível notar que alguns temas foram recebendo diferentes tratamentos com o passar dos anos. Essas mudanças nos sugerem o que pode ser o curso futuro desse subgênero da FC. a. o papel social da ciência e da tecnologia Não podemos fazer como os sábios de “Erewhon” e decidir pelo fim de todas as máquinas pela eliminação de todo artefato a partir de um ponto definido. Samuel Butler usa essa imagem ironicamente pois sabe que não existe meio de vivermos sem máquinas. A alternativa seria integrá-las à vida tornando-as o mais depressa possível parte do senso comum devolvendo assim o controle dos homens sobre a maior parte da tecnologia. Este é o projeto inicial de Mumford que ele mesmo vê com certo ceticismo quando retoma a questão em meados dos anos 1960. Pesquisa científica e desenvolvimento tecnológico eram duas atividades razoavelmente bem distintas até início do século 19. Durante esse século as duas foram se aproximando e variando um pouco de autor para autor é razoável supor que se uniram de vez com os primeiros departamentos de pesquisa e desenvolvimento em indústrias químicas na Alemanha na década de 1890. A partir de então o sucesso alemão foi copiado ativamente por vários países europeus pelos EUA e pelo Japão. O resultado foi um crescente abismo entre o trabalhador e o objeto que produz. Hoje quando vemos

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167 técnicos em computadores se limitarem a trocar peças das máquinas e a jogarem as defeituosas no lixo chamando essa atividade de “conserto” estamos assistindo ao desenvolvimento daquilo que Wells já havia escrito em 1899 que “a civilização se apresentava como um produto catastrófico que não tinha com os homens a não ser tomando-se estes como vítimas mais relações do que tem com eles um ciclone ou uma colisão planetária”. Para o autor de “Uma história dos tempos futuros” esse abismo crescente precisava ser combatido pela reapropriação da ciência pela sociedade. Wells seria o último homem a apelar para o irracionalismo ou para qualquer forma de anticientificismo como havia feito Dostoievski. Já em seu primeiro texto publicado “A redescoberta do único” de 1891 Wells afirma que a ciência boa ou ruim bem ou mal aplicada é a única força real que o homem tem para se livrar do jugo da natureza. E como fazer isso Sua resposta: aprendendo com calma fora do Estado militando em silêncio a espera de tempos melhores. Essa é a alternativa que Wells nos apresenta na figura de um clínico em sua antiutopia. Consistente com esse projeto de que a reapropriação —ou deveríamos falar em apropriação e não supor que alguma vez a humanidade tenha se apropriado da ciência e da tecnologia— é a única saída para a humanidade que deixadas as coisas como estavam em fins do século 19 nas mãos de uma burguesia que via a história como um processo em finalização Toynbee e que desprezava ciência experimental Snow tudo caminharia para pior Wells iniciou o século 20 como utópico e educador. Sua “Uma utopia moderna” é de 1904 e sua primeira obra didática que pode ser considerada importante é “Antecipações” de 1902. Entre a utopia de Wells e a distopia de Zamyatin está um evento histórico decisivo para a imagem da ciência e da tecnologia: a Primeira Guerra Mundial. Nunca cientistas participaram tão ativamente do esforço de guerra e nunca uma guerra matou tanto. É evidente que Zamyatin já não podia acreditar nos cientistas como os homens que poderiam guardar a razão para tempos melhores. Via-os como homens de seu tempo e sua

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168 ciência como subjugada à ideologia que esposavam ou às afeições que tinham. Não se podia confiar neles. Se uma arma é tão poderosa e ninguém parece estar apto para seu controle talvez ela deva ser descartada. Não existiria assim ciência ou tecnologia neutras e bons e maus usos delas. Tudo se resumiria no uso até então predominantemente mau. A esperança: refugiar-se na irracionalidade. Dez anos depois de Zamyatin Huxley volta à carga contra Wells e deixa como alternativa para o leitor apenas o comportamento errático de um selvagem não um bom selvagem roussoniano mas um homem cheio de culpa que “quer o pecado”. Não é muito diferente de I-330 de “Nós”. Quando essa tradição chega a Orwell a imagem da ciência e de todo cientista está destroçada. Então em “1984” temos as surpreendentes considerações sobre a ciência expressas no livro de Emmanuel Goldstein “Teoria e prática do coletivismo oligárquico”. Goldstein tem seu nome emprestado do sobrenome de Trotsky figura que Orwell considerava bem. Dessa forma tudo nos leva a supor que o livro de Goldstein reflete as opiniões do próprio Orwell sobre a ciência. E essas opiniões recuam até Wells. A ciência seria uma atividade neutra guiada pela curiosidade desprendida e que poderia ser bem ou mal conduzida dependendo de quem a gerenciasse externamente. Mantido seu projeto essencial de descobrir a natureza a ciência certamente levaria à criação de uma utopia terrena que se chocaria com um traço atávico inescapável do homem: a ânsia pelo poder. Dessa forma para que pudesse continuar a haver poder nas mãos de uma minoria para se evitar a igualdade que a ciência —para Goldstein/Orwell— certamente traria para toda a humanidade era necessário refrear o ímpeto de pesquisa a não ser em áreas sancionadas pelo Estado. Orwell nos apresenta duas dessas áreas: a pesquisa militar de menor expressão e a lingüística esta sim a ciência por excelência desse novo Estado. Uma vez que o homem é capaz de ver o que quer ver e não o que supostamente existiria para ser visto uma vez que toda a realidade é completamente forjada na mente do observador

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169 então basta restringir a ciência à lingüística para que criando uma linguagem projetada crie-se um mundo particular sem nenhum parâmetro de comparação externo. Já discutimos no capítulo sobre “1984” sobre a exeqüibilidade ou não dessa nova língua e de se ela funcionaria ou não como meio de forjar um mundo completamente projetado por seus criadores. O que nos importa aqui é notar que mesmo descrente do homem Orwell é absolutamente crente na ciência como força transformadora —positiva — dentro da sociedade. Através de seu bom uso —aprendemos no livro de Goldstein— haveria finalmente utopia sobre a Terra. Só não existe porque o homem é inviável porque seus baixos instintos sempre vencem os bons. Em Vonnegut a ciência não é considerada nem boa nem má nem força de transformação para melhor da sociedade nem força essencialmente perversa. É considerada uma atividade autodestrutiva completamente cega. Os mesmos cientistas que na geração do protagonista livraram a humanidade do trabalho repetitivo nas fábricas automatizando-as todas estão pesquisando um meio de tirar a função dos próprios cientistas. Agora o tema é a Terceira Revolução Industrial que livrará a humanidade via a construção de máquinas inteligentes de todo trabalho intelectual. Ou seja deixada por si só a ciência vai se encarregar de sua própria destruição os cientistas vão se encarregar de cortar as próprias cabeças. Por último em Gunn deixando Bradbury de lado a ciência é vista como atividade criadora de monstros autônomos. Primeiro um conselho legisla sobre o planeta criando uma vida sem problemas para todos os que assim desejem. Depois as máquinas programadas para esse fim tomam conta do sistema e exercem sua programação até que o último ser humano seja preso obrigado a uma vida de sonhos. Gunn leva a tese do “momentum tecnológico” até seu limite. Em resumo para Gunn o cientista não compreende muito bem o que faz e com o aumento de seu poder vai chegar o instante em que tudo sairá de controle. E não existe volta para isso. Drode adiciona a isso uma dimensão de pesadelo: em troca da submissão virá apenas dor.

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170 A discussão sobre se a ciência é uma atividade racional ou não dominou toda a filosofia da ciência no século 20. Racional deve ser entendido nessa discussão como atividade sujeita a regras claramente formuláveis. De um lado estão os que defendem a tese de que toda a atividade científica por mais caótica que pareça pode ser reduzida — ou reconstruída— a partir de um punhado de regras claras. Em todos os pontos da história em que se concorda ter havido avanço científico seria sempre possível ver a aplicação de regras lógicas mesmo que seus atores tenham agido inconscientes disso. De outro lado estão os que defendem uma visão menos ortodoxa da prática científica: ciência é um jogo cujas regras podem ser alteradas no qual não existem leis de procedimento fixas uma atividade em que todo o desenvolvimento científico substantivo é acompanhado por um desenvolvimento metodológico paralelo. Ou seja não existe algo como método —ou racionalidade— científico. Existe história apenas. Mas mesmo nessa vertente não existe nenhuma porta aberta para o anticientificismo. Esta é atitude de quem não chega a conhecer ciência e ouve mal as críticas que a ela são feitas. Mas mesmo no meio acadêmico autores como Feyerabend tiveram de gastar centenas de páginas para provar que não eram nem anticientificistas muito menos irracionalistas. A crítica da ciência acompanhada de uma crítica igual do anticientificismo está presente desde os primeiros escritos de Wells. Um projeto consistente com isso —crítica sem fugir do campo da ciência— tem mesmo de desembocar numa prática de educação popular coisa que Feyerabend defende em termos mesmo de reapropriação da ciência. Mas esse projeto didático foi entendido como apoio incondicional a uma racionalidade científica fechada e indiscutível. Ou seja para os críticos de Wells ele pretendia que a ciência sendo absolutamente racional deveria no limite ter suas decisões impostas à sociedade. Lendo Wells com cuidado verificamos que seu projeto era para que com o tempo —e com a devida educação— a própria sociedade compreendesse o programa a que fora submetida. Wells diz expressamente em sua “Uma utopia moderna” que a

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171 conclusão da utopia é que todos se tornem samurais ou seja que todos ascendam à classe bem informada em termos científicos. Mas uma crítica precipitada trouxe o anticientificismo de Huxley e de Zamyatin que veem a saída para a imposição da ciência nos baixos instintos humanos no pecado tão querido pelo selvagem ou nas ações um tanto infames dos sediciosos de “Nós”. Só com Orwell é que esse anticientificismo seria revogado e se voltaria ao quadro wellsiano embora Orwell diga que escreveu “1984” para refutar Wells. Mas a refutação ocorre apenas na prática: o mundo não vai se encaminhar apesar da ciência para a utopia porque entre hoje e ela interpõe-se a sede básica de poder. Na teoria Orwell vê a atividade científica do mesmo modo que Wells a via 50 anos antes. Depois de “1984” com Vonnegut e Gunn e Drode a ciência deixa de merecer consideração especial nas distopias. Não encontramos nesses autores os longos discursos acerca do status da ciência como encontrávamos antes. Ou seja ciência passa a ser uma atividade humana como outra qualquer com papel destacado na transformação social mas não mais preponderante como nos antiutópicos anteriores. Essa maneira de colocá-la pode ser vista também em outras manifestações ficcionais especialmente no cinema. Tudor 1989 mostrou que no cinema a imagem do cientista e da ciência perde progressivamente importância. Cada vez menos —o período estudado vai de 1931 a 1984 — o cientista e a ciência em geral aparecem na tela como criadores ou resolvedores de problemas. Em 1931 em 80 dos filmes de monstros o criador e/ou o destruidor do monstro era alguém ligado à comunidade científica. Em 1980 só 20 dos filmes mantinham esse esquema. Nesse período a ameaça à vida em comunidade deixou progressivamente de vir do laboratório mudando-se para dentro de casa: é o assassino em família estilo Norman Bates que hoje domina a tela no papel de monstro. Dessa forma o gênero que começou estudando a ciência e a tecnologia como forças forjadoras de uma nova vida em sociedade —sempre infelizmente para pior— termina o século abandonando o tema do impacto social da ciência concentrando-se no

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172 homem. A ciência e a técnica aparecem como coadjuvantes não mais como atores principais como motores básicos de mudanças sociais. Uma vez que tanto literatura distópica como cinema de FC —incluído neste último desde obras-primas como “2001” até trash-movies como “It lives again”— apresentam tendências convergentes quanto ao papel da ciência caberia a pergunta de quem influenciou quem para que isso fosse assim Ou seja a literatura distópica reflete um estado de ânimo que permeia a sociedade quanto ao status da ciência ou é a ciência ou metaciência que se alimenta das imagens ficcionais Como nota Myers 1989 com respeito à visão de termodinâmica entre cientistas sociólogos e literatos o fato é que existe um ciclo. Assim como no caso da termodinâmica em que o conceito de energia foi extraído de estudos sociais usado em física e depois voltou às ciências sociais revestido de nova autoridade a ideia que se faz da ciência e de seu papel social circula pela cultura o literato absorvendo e transformando o estado corrente de discussão acadêmica e o acadêmico usando como metáforas citações extraídas da ciência. Ziman abre seu mais recente livro Ziman 1994 com uma metáfora sobre viagens no tempo para terminar falando de institucionalização da ciência. Essa metáfora assim aplicada pode animar um escritor cujo conto ou novela poderá servir de nova metáfora em outro texto acadêmico e assim por diante. Wells usou uma versão fatalista do darwinismo para animar seu “A máquina do tempo”. As imagens do livro foram depois usadas em livros de divulgação científica para exemplificar o darwinismo. E talvez muitos futuros biólogos tenham estudado em livros baseados nas metáforas calcadas em Wells. Dada essa influência mútua essa circulação de ideias pelo mundo da cultura sem distinção entre texto ficcional para o grande público e texto acadêmico voltado para uma audiência mais especializada o mais correto talvez seja dizer que a imagem da ciência se transformou durante todo o século 20 com conseqüente perda de status para o cientista e para a ciência. No campo acadêmico isso se reflete nas discussões sobre a racionalidade da atividade científica. Na literatura na parte cada vez menor que as discussões sobre

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173 ciência ocupam nas antiutopias e também em outros subgêneros da FC não estudados aqui. Esse paralelismo novamente reforça a tese de que o estudo desses textos de ficção tem relevância sociológica que não pode ser esquecida. E devemos enfatizar “paralelismo” em lugar de “influência”. Não é que uma visão de como se constitui a ciência extravase para a cultura não-acadêmica e então apareçam livros “sob a influência” desse ponto de vista. Os antiutópicos representam reflexão independente não-acadêmica sobre o importante tema do impacto social da ciência. São o paralelo ficcional dos textos acadêmicos dissertativos. Quando os escolhemos baseados em critérios de rigor e de consistência e não fazemos o mesmo com textos acadêmicos escolhendo alguns apenas e deixando centenas para o esquecimento encontramos as mesmas discussões só que revestidas de aspectos novos que talvez só a forma de ficção possa veicular. No mínimo só a ficção é capaz se bem feita de imergir o leitor no mundo descrito em lugar de simplesmente expô-lo para discussão como fazem textos teóricos. b. a sociedade e o indivíduo André Rezler 1985 pp. 196-216 fala do homem nas antiutopias do século 20 como o “último homem”. Por que último Porque é a única e talvez tragicamente a última pessoa parecida conosco. E se parece conosco justamente por partilhar com o homem de nosso tempo um sentimento de individualidade que não mais tem lugar nesse futuro tecnológico. Paradoxalmente —e mais uma vez para reforçar a ideia das antiutopias como a literatura dos efeitos perversos do planejamento social— a individualidade total é de fato atingida nesse Estados futuros o sonho da individualidade e da igualdade totais plenamente satisfeitos. Mas algo sai errado nesse projeto. Enquanto é um engenheiro empenhado na construção da Integral D-503 não tem dúvidas quanto à sua liberdade e individualidade. Ele é livre na igualdade do Estado Único e é único individual pois ninguém mais tem seu número. Mas não é essa a individualidade almejada pelo pensador

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174 liberal do século 20 o autor de distopias. Zamyatin se refere com pesar aos “números” cidadãos do Estado Único de daqui a 12 séculos procurando despertar no leitor uma repulsa por esse rebaixamento da individualidade. Na verdade objetivamente nada mais individual que a numeração. Enquanto podem existir milhares de Joões da Cunha existe um só D-503. E cada um dos Joões quer ser um indivíduo e nenhum deles quer sê-lo como D- 503. Assim está implícita uma noção de individualidade que pode ser resumida em: não existe qualquer possibilidade de se formarem indivíduos num meio social igualitário. Igualdade por outro lado é uma ambição dos autores desses textos. Pelo menos nenhum deles pode ser considerado conservador como um Robert Heinlein quem por sinal sempre descreve o futuro com isenção na linha de que a sociedade em qualquer época enfrentará muitos problemas mas sempre saberá resolvê-los não por ações conjuntas mas porque cada época gera o herói ajustado à situação difícil. Heinlein é um apólogo da individualidade liberal do herói sem escrúpulos sem qualquer compromisso social que despreza a igualdade e a democracia quando se refere à necessidade de contratar brasileiros para uma de suas firmas o herói de “O homem que vendeu a Lua” de 1950 diz a um de seus acólitos para que este encontre “umas focas amestradas que falem português e espanhol” mas que vence sempre em nome de um objetivo transcendente: o progresso da humanidade definido justamente por essa capacidade de formar heróis ajustados. Os autores estudados aqui não são como Heinlein são mais atentos às nuances que matizam a sociedade e querem encontrar um equilíbrio entre indivíduo e Estado. É isso que leva autores como Burgess 1978 a definir a literatura distópica com literatura de indivíduo versus Estado literatura que explora o limite da individualidade frente a um meio que impõe normas de organização cada vez mais restritivas. Qual o limite para a atuação do Estado para a intervenção do poder público na vida do indivíduo Para Bellamy o exército industrial exigia conscrição de cada cidadão

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175 entre 21 e 45 anos de idade. “E quem não concordar com isso” explica o dr. Leete ao maravilhado homem do passado West “é condenado à prisão solitária alimentado a pão e água até que consinta exercê-lo”. Isso é suficiente Para um autor satírico como Jerome K. Jerome não. “A igualdade é impossível de se obter quando cada um se lava como quer —uns três a quatro vezes por dia outros nunca. Agora todos são lavados pelo Estado” de “A nova utopia ou o mundo no ano 3000” de 1899 citado em Versins 1972 p. 469. Essa discussão é inerente à própria história do gênero utópico e se se seguir a definição meio maniqueísta da distopia como indivíduo contra o Estado seria lícito dizer que as utopias privilegiam o Estado enquanto as antiutopias satirizam ou deploram conforme o humor da época essas intervenções do poder público na vida individual. Conforme a época a sátira é explícita. E a época da sátira durou bastante: de Aristófanes a Swift com ecos tardios em Jerome K. Jerome e mesmo em Vonnegut. Este chega mesmo a repetir no conto “Harrison Bergeron” a ideia já expressa por Jerome 60 anos antes: “Quando um homem ultrapassa outros em força ou porte nós lhe cortamos um braço ou uma perna a fim de restabelecer o equilíbrio” de “A nova utopia...” de 1899. No conto de Vonnegut de 1961 a ação se desenrola em 2081 quando depois da 212ª 213ª e 214ª emendas à Constituição norte-americana ficou decidido que todos devem ser absolutamente iguais. Quem é mais inteligente que a média deve usar um rádio instalado no ouvido que emite um ruído diferente a cada 20 segundos. Logo nenhum pensamento podia durar mais que isso pois cada estalo aturde suficientemente o portador. Para o lado físico pessoas mais belas que a média deviam usar máscaras pessoas mais velozes ou mais fortes coletes de chumbo. Claro que o pobre belo forte e inteligente Harrison se revolta unicamente para ser trucidado durante um show de TV sem que ninguém dê por isso. Mas no século 20 o tom da sátira mudou para o pesar das antiutopias sombrias. Talvez pelo argumento que expõem autores como Mumford ou Frye. Nunca antes a

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176 humanidade esteve tão perto de poder efetivamente realizar uma utopia. Mumford em “Técnica e civilização” vê isso com bons olhos: bastaria mudar a direção de algumas coisas mudar alguns hábitos para que a humanidade entrasse no paraíso. Frye menos otimista vê o século 20 como a época em que um homem essencialmente igual a seus irmãos do neolítico tem nas mãos ferramentas que podem destruir todo o planeta que podem escravizar todos que podem comprometer irreversivelmente o futuro. A notar que o otimismo de Mumford se tempera entre 1934 ano da publicação de “Técnica e civilização” e 1965 ano do artigo “Utopia the city and the machine”. Neste o autor vê na Segunda Guerra a prova de que a ciência já atingiu um ponto em que pode implantar à força uma utopia eterna no planeta. Mesmo deixando de lado os argumentos obscuros do autor o fato é que ele como outros identifica com a Segunda Guerra um ponto de virada com respeito à imagem pública da ciência. Também Ziman 1994 p. 29 assinala que o sucesso do projeto Manhattan provou ao grande público que a ciência bem organizada teria poder ilimitado. Mas notemos que em termos simplesmente numéricos não existem mais antiutopias escritas depois da Segunda Guerra do que antes dela. Mais o gênero tem no sentimentalóide e alegórico “Fahrenheit 451” praticamente seu último exemplar. Depois disso ele se voltaria para as antiutopias não-sociais. Mas tomando em consideração o fato óbvio de que os Estados não são outra coisa senão construções humanas o que está em jogo em todas as obras estudadas não é propriamente indivíduo contra Estado mas indivíduo essencial —com o devido perdão pelo termo— contra indivíduo gregário. Não é contra alienígenas construtores de Estados perfeitos que o homem tem de lutar. É contra homens como ele ou no limite contra a porção gregária de si mesmo. Afinal o homem quer ser um indivíduo ou quer a proteção confortável de um Estado A que preço Para Zamyatin o preço é exato: toda literalmente toda a liberdade. Dado como premissa que existe uma oposição essencial entre liberdade e felicidade os fundadores do Estado Único tomam a única alternativa a seu ver correta: abdicar do ridículo sonho de liberdade individual.

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177 Mas sem apelar para esse extremo onde estará o equilíbrio Talvez “Revolução no futuro” tenha sido a primeira antiutopia a examinar com clareza essa situação. Talvez tenham sido os ventos da Segunda Guerra terminada sete anos antes de sua publicação. O protagonista criado por Vonnegut descobre não a inviabilidade da revolução mas a inviabilidade dos revolucionários. Depois disso estava aberto na literatura o caminho para as antiutopias não-sociais: para homens inviáveis só mesmo a intervenção total do Estado disfarçada de não-intervenção total do Estado. É justamente nesse paradoxo que se funda a “sociedade” dessas utopias quando “sociedade” passa a significar simplesmente “mais de dois respirando sobre o mesmo planeta”. Interessante notar mesmo que evitemos falar em evolução de um tema que Zamyatin era leitor de Dostoievski e Vonnegut de Zamyatin. Para Dostoievski em “Os irmãos Karamazov” a felicidade pode ser definida como o estado no qual não se exigem decisões por parte dos indivíduos. E tal estado é tão agradável que todos entregariam de bom grado a liberdade para obtê-lo. É nessa leitura que está o germe da sociedade do Estado Único no qual o conflito realmente importante é entre liberdade e felicidade resolvido pela perda total da primeira e tendo como resultado realmente a obtenção da última. Mas continuando com Dostoievski —desta vez em “O subsolo”— o homem é essencialmente vil e sempre fará algo para prová-lo. Mesmo que se lhe dê tudo que sejam sanados todos seus problemas materiais ele fará algo fora das previsões razoáveis “unicamente para provar a si mesmo que homens são homens e não teclas de piano”: “Desde todos os tempos a grande preocupação do homem foi provar a si mesmo que ele é um homem e não uma engrenagem”. Em Zamyatin apesar de o Estado Único ter cortado pela raiz a simples ideia de liberdade pela supressão total de qualquer noção de indivíduo “em privado” fora do Estado resta algo que leva alguns desviantes a se seduzirem pela barbárie isto é pela liberdade ao preço da felicidade. Essa é a via pela qual caminha o protagonista e assim

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178 parece outros “números” em “Nós”. E a solução final para isso é dada quando o Estado Único divulga haver encontrado o remédio final para esses desvios: a lobotomia total. Todos devem se apresentar aos oficiais médicos para que lhes seja tomada a última porção do corpo onde poderia se alojar a liberdade. E pronto: D-503 sente-se de novo em paz. Ou seja Zamyatin confia no homem confia justamente na deplorável característica que Dostoievski vê como divisor de águas entre homens e autômatos. Este diz que o homem sempre fará mesmo dadas condições perfeitas para sua vida algo “para se emporcalhar”. É nisso que Zamyatin confia. Ou seja escritor que alerta sobre os perigos do Estado totalitário Zamyatin vê no indivíduo —nos piores impulsos deste como o quer Dostoievski— a saída para se escapar à automação total. Esta só será possível quando o Estado destruir definitivamente cada pessoa como se vê no final de “Nós”. Enquanto houver homens existe salvação. Vonnegut escrevendo sua “Revolução no futuro” depois da experiência da Segunda Guerra Mundial vira a solução de Dostoievski de cabeça para baixo. Sim o homem é vil e sempre fará algo contra as expectativas mais razoáveis. Quando os norte- americanos do livro são presenteados com tudo o que sempre pretenderam o resultado é a infelicidade o tédio e a apatia gerais. Um homem possuidor de uma casa pré-fabricada com TV com todos os eletrodomésticos pensáveis etc. é triste entediado e quando pode põe a casa abaixo com um maçarico. Nesse sentido age contra as expectativas como afirmava o autor de “O subsolo”. Mas nisso não reside qualquer esperança como para Zamyatin. Vonnegut adota a premissa dostoievskiana mas para chegar a outra conclusão. O homem age contra as expectativas destrói o que construiu revolta-se —”emporcalha- se” para voltar aos termos de “O subsolo”— apenas para no final passar a agir como as máquinas por ele destruídas. Os operários destroem tudo durante a frustrada revolução e logo em seguida começam felizes a fazer o trabalho das máquinas. Ou seja o homem pode se emporcalhar para tentar provar que não é uma tecla de piano mas no final tudo o

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179 que consegue é provar apenas isso. Talvez não seja por acaso que o título original de “Revolução no futuro” é “Player piano” ou “A pianola”. De Zamyatin a Vonnegut perde-se o valor do indivíduo como força que resiste ao Estado que preserva a originalidade. Ele até continua a resistir mas não sabe porque o faz. Ou sabe intuitivamente: conforme a técnica avança e lhe tira o trabalho maquinal sua vida se estreita já que ele não saberia agir criativamente. Mas sua resistência fundada em algo tão pouco consistente quanto querer ser igual a uma máquina acaba sempre em derrota. Ele não sabe por que resiste e certamente também desconhece os motivos do final sempre frustrado de suas invectivas contra o Estado. Antes de Zamyatin note-se que em “Uma história dos tempos futuros” existem menções a indivíduos que mesmo vivendo de acordo com todas as normas impostas pelo Estado militam silenciosamente contra ele. A figura do clínico em Wells que aguarda o momento em que pessoas mais versadas em ciência possam ter voz ativa no Estado é prova disso. Wells não nos mostra esse homem em ação mostra-nos apenas sua lenta preparação para o futuro. Em todo caso é evidente que o autor confia na eficiência desse homem e em que sua ação no futuro terá reais possibilidades de sucesso Mas esse indivíduo esse último homem desaparece daí para diante. Zamyatin Huxley e Orwell não acreditam em sua eficiência. D-503 acaba lobotomizado Bernard Marx acaba aderindo ao sistema e sendo rejeitado por ele a pior forma de castigo e Winston acaba absorvido. Vonnegut vem então com sua tese de que a revolta falha porque não existe nada que sustente o que chamamos humanidade. Tiradas as dificuldades materiais capazes de gerar alguma organização alguma revolta o homem fica face a face consigo mesmo ou seja com nada. E essa conclusão levada ao extremo em “Revolução no futuro” já estava presente em “1984” quando Winston tomado de amor pelos desgraçados proles vai a eles em busca de conhecimento de como era a Inglaterra antes de ela ter se tornado a “Rampa de pouso n° 1” apenas para descobrir que os proles não têm memória não têm tradição não têm nada a oferecer.

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180 No fim de contas os “últimos homens” de Rezler só existem mesmo nas antiutopias de segunda com heróis e com final feliz. Li ou Quem de “Este mundo perfeito” de Ira Levin de 1970 é um último homem herói que avança contra um Estado totalitário e mesmo cercado de toda tentação derrota esse Estado em nome de valores nos quais nós supostamente do passado distante acreditamos. Faríamos hoje uma revolução em nome de ideais de 400 anos atrás Essa é só para constar mais uma convenção das antiutopias futurísticas mais uma coisa inteiramente artificial na qual devemos acreditar para que o gênero funcione. A partir de Vonnegut têm-se como novidade apenas as utopias não-sociais aquelas nas quais a convivência supostamente perfeita é conseguida através da imersão de todos em sonhos induzidos por drogas. É bom notar que pesquisas de opinião levadas a cabo entre operários parecem reforçar a expectativa de Vonnegut. Um levantamento feito pelo Instituto Francês de Opinião Pública na década de 60 citado por Fourastié e Courthéoux 1967 pp. 238-239 mostrou que podendo escolher entre futuros possíveis 65 dos operários preferiram acima de tudo aumento de salários 30 aumento dos períodos de ócio e 5 não opinaram. Além disso com respeito à aposentadoria a maioria prefere um aumento de benefícios do que a redução da idade-limite para se retirar do mercado de trabalho. Assim aparentemente os homens apesar do caráter maquinal de seus empregos preferem-nos ao ócio. Portanto quando quebram suas máquinas o primeiro que fazem —mostra Vonnegut — é consertá-las e agir de acordo com elas. As utopias não-sociais tomam as mesmas premissas de Vonnegut e as extrapolam. Com o desenvolvimento da técnica e o barateamento da produção o ócio gostemos ou não será obrigatório. Salvar-se-ão disso meia dúzia de artesãos marginais e só. Dessa forma surgirá como premente a questão de como conter pessoas ociosas que querem mesmo é trabalhar e se parecerem com máquinas. A solução apresentada é: vamos encerrar todos em um mundo de sonhos.

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181 Dessa forma o gênero que começa como estudo dos efeitos perversos do desenvolvimento científico e técnico sobre a sociedade e tenta apresentar quais as saídas para que ela não soçobre no ócio ou na escravidão termina por destruir o problema de origem. O problema é como construir sociedades estáveis e dignas Resposta das últimas utopias: destruindo as sociedades. As antiutopias totalitárias como as de Zamyatin ou Orwell criam sociedades à custa dos indivíduos. Ninguém a menos dos desviantes na Oceânia de Orwell ou no Estado Único de Zamyatin nos reflete representa uma visão razoável de futuro. Em Orwell na verdade restariam indivíduos entre os proles “livres como animais” com os quais o partido do Grande Irmão não se preocupa muito. Mas se existem são poucos: Winston não nos mostra nenhum. Em Vonnegut restariam indivíduos apenas entre os desviantes mais educados. Entre os “reeks and wrecks” não há esperança. Na classe dirigente existe um ou outro indivíduo como Paul Proteus —se é que— mas que estão fadados ao fracasso eterno a fazer revoluções “apenas para constar” como diz o irônico Lasher. E nas distopias não-sociais Sociedade essa não sobrevive nem para constar. E indivíduos imersos em sonhos até que ponto podemos chamá-los de indivíduos É mais razoável dizer que eliminada a convivência um traço essencial de o que entendemos por “homem” está destruído. Os animais encerrados nos úteros artificiais de Gunn ou nos casulos acolchoados de Drode não mais são indivíduos. O prêmio é em Gunn o prazer eterno. Em Drode nem isso. Depois de Drode praticamente não existem antiutopias e nenhuma das poucas mais recentes acrescenta algo ao que foi dito aqui: são os pensamentos de Orwell Huxley Gunn requentados ou então mais uma tardia refutação do “paraíso cockney” de Bellamy assim chamado com desprezo na época por William Morris. Isso quer dizer que o gênero de certa forma esgotou suas alternativas pelos extremos. O Estado absoluto sobre o indivíduo não funciona como provedor de felicidade

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182 —pelo menos não para nós os últimos homens. O indivíduo —se é que podemos chamá- lo assim— absoluto sobre tudo encerrado em um universo particular igualmente não nos satisfaz. O meio termo poderia ser tema de um trabalho ficcional utópico ou distópico Uma tendência que poderia ter escrito um trabalho assim teria sido o cyberpunk movimento que teve início na década de 1980 e em William Gibson seu maior expoente. A obra central de Gibson é “Neuromancer” no qual nos é apresentado um futuro em que todas as tendências visíveis no presente se encontram realizadas: as cidades são muito maiores —a numeração dos prédios é contínua entre Nova Iorque e Chicago— a poluição é maior os ricos fogem para casas em órbita do planeta e o Estado vai se retirando da periferia deixando tudo nas mãos de gangues. A diferença é que nesse novo mundo —não muito distante no tempo uns 30 40 anos— existe uma rede planetária de troca de informações uma superInternet na qual além de dados todos têm representação física. Ou seja ao lado do mundo real existe um mundo virtual completo com representações de todos os vivos e de muitos mortos mantidos autônomos e “vivos” devido à preservação de seus dados de memória. O herói da novela Case é um cowboy do ciberespaço um aventureiro expert em recobrar dados perdidos dados secretos etc. Gibson publicou isso em 1984 quando a Internet ainda era apenas uma modesta rede para uso de cientistas. Hoje essa possibilidade se aproxima cada vez mais. A diferença é claro é que ainda não temos um ciberespaço movimentado como um videogame. Ainda são redes de computadores trocando bits e não ambientes com o visual arrojado sugerido por Gibson —ou pelo risível filme “The lawnmower man” lançado no Brasil como “O passageiro do futuro” em 1992. Em todo caso o mundo cyberpunk representa uma possibilidade interessante para a especulação distópica. Não seria necessário encerrar definitivamente os seres humanos em casulos artificiais pois estes têm o inconveniente primeiro de cortar de vez as possibilidades de contato interpessoal e depois de nem sequer serem ambientes agradáveis. No ciberespaço pode-se ter um alto grau de controle da realidade pode-se

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183 jogar como em um videogame só que muito mais realisticamente e mais é possível o contato interpessoal mediado pela rede entre as representações visuais e táteis e auditivas e olfativas de cada indivíduo. Isso parece distante Um videogame de grande sucesso em todo o mundo “Doom” lançado há cerca de dois anos permite que duas pessoas cada uma ligada em seu computador se encontrem —e se matem— em cenários em três dimensões. Isso está à venda em qualquer loja de informática por modestas duas dezenas de dólares. Não se trata de ficção futurística. Há quase cem anos os ingleses descobriram qual o maior inconveniente do automóvel: levantar poeira nas estradas veja acima na parte 3b.. Assim não se deve culpar os antiutópicos por terem extrapolado as tendências mais visíveis em sua época desde a economia e o “fim da história” vitorianos em Wells até o sucesso invasivo da engenharia em Vonnegut. O que isso mostra é que tanto a previsão informada e acadêmica quanto a extrapolação literária erram em comum. Quem errará menos Quem tiver mais sensibilidade para sua época para perceber quais são os limites teóricos das tendências que vê atuando. Nesse sentido é que se deve considerar as antiutopias ferramentas importantes de especulação social desde que seus autores se preocupem como o fizeram alguns dos estudados aqui em ancorar sua narração em tendências visíveis e dar-lhes um desenvolvimento plausível. Respeitados esses cânones mínimos eles cumprem o projeto wellsiano —sempre Wells— de que boa sociologia e boa literatura podem no limite confluir inteiramente. 6 BIBLIOGRAFIA a. obras de referência consultadas

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193 TOYNBEE Arnold J. 1948 - Civilization on trial. Tradução brasileira: “Estudos de história contemporânea” de Brenno Silveira e Luiz de Sena. Companhia Editora Nacional São Paulo 1976 4ª edição. TROUSSON Raymond 1971 - Introduction à “L’an deux mille quatre cent quarante”. Éditions Ducros Bordeaux. TROUSSON Raymond 1979 - Voyages aux pays de nulle part - Histoire littéraire de la pensée utopique. Éditions de lUniversité de Bruxelles Bruxelas. TUDOR Andrew 1989 - Monsters and mad scientists - A cultural history of the horror movie. Basil Blackwell Oxford. TUDOR Andrew 1989a - Seeing the worst side of science. Nature 340 p. 589-592. TYMN Marshall 1985 - Science fiction in the classroom. in Jarvis ed.. VERNIER Jean-Pierre 1973 - Introdução à versão francesa de “Uma história dos tempos futuros”. Aubier-Flammarion Paris. VERSINS Pierre 1972 - Encyclopédie de lutopie des voyages extraordinaires et de la science fiction. Editions LAge dHomme Lausanne. WAGAR W. Warren 1983 - The rebelion of nature. in Rabkin Greenberg e Olander 1983. WAGAR W. Warren 1983 - Round trips to doomsday. in Rabkin Greenberg e Olander 1983. WEST Anthony 1976 - H. G. Wells. in Bergonzi org.. WOLFE Gary K. 1983 - The remaking of zero: beginning at the end. in Rabkin Greenberg e Olander. ZAMYATIN Yevgeny 1922 - H. G. Wells. in “A soviet heretic - Essays by Yevgeny Zamyatin”. Tradução de Mirra Ginsburg. The University of Chicago Press Chicago 1970. ZIMAN John 1994 - Prometheus bound - Science in a dynamic steady state. Cambridge University Press Cambridge UK.

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194 ZIPES Jack 1983 - Mass degradation of humanity and massive contradictions in Bradburys vision of America in Fahrenheit 451. in Rabkin Greenberg Olander editores 1983a. b. obras literárias citadas Uma vez que nem sempre pudemos ler os originais e não existem na maior parte dos casos edições de referência citamos apenas autor título em português —se existir tradução se não a tradução é literal— título original —quando disponível— e ano da publicação —quando disponível. ARISTÓFANES O parlamento das mulheres Ecclesiazusae ca. 392 a. C. ASIMOV Isaac Trilogia da fundação Foundation trilogy 1951-1953. BARJAVEL René Devastação Ravage 1942. BELLAMY Edward Daqui a cem anos Looking backward 1888. BESTER Alfred O homem demolido The demolished man 1952 Tiger tiger 1955. BRADBURY Ray Fahrenheit 451 1953. BURGESS Anthony A laranja mecânica The clockwork orange 1962. BUTLER Samuel Erewhon or Over the range 1872.

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195 CAPEK Karel A guerra das salmandras 1937. CLARKE Arthur Fim da infância Childhood’s end 1953. 2001 1968. 2010 1982. DICK Philip Os 3 estigmas de Palmer Eldritch The 3 stigmata of P. Eldritch 1965. O caçador de andróides Do androids dream of electric sheep 1968. Ubik 1969. DOSTOIEVSKI Fiodor Notas do subsolo 1864. Os irmãos Karamazov 1879/1880. DRODE Daniel A superfície do planeta Surface de la planète 1959. EFREMOV Ivan A nebulosa de Andrômeda 1957. FLAMMARION Camille O fim do mundo La fin du monde 1893. FORSTER Edward Morgan A máquina pára The machine stops 1909. GIBSON William Neuromancer 1984. GUNN James Os vendedores da felicidade The joy makers 1961. Futuro imperfeito Future imperfect 1964. GUTTIN Jacques

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196 Epígona uma história do século futuro Epigone une histoire du siècle futur 1659 HARBOU Thea Von Metrópolis Metropolis 1927. HEINLEIN Robert Hanson O homem que vendeu a Lua The man who sold the moon 1950. HUXLEY Aldous Admirável mundo novo Brave new world 1932. O macaco e a essência Ape and essence 1949. KORNBLUTH Cyril A pequena mala preta The little black bag 1950. Os mercadores do espaço The space merchants com F. Pohl 1953. A marcha dos idiotas The marching morons ca. 1954. LE GUIN Ursula Os despossuídos The dispossessed 1974. LEVIN Ira Este mundo perfeito This perfect day 1970. LONDON Jack O tacão de ferro The iron heel 1907. MADDEN Samuel Memórias do século 20 Memoirs of the 20th century 1733 MERCIER Louis-Sébastien O ano 2440 Lan 2440 1771. MILLER Jr.Walter Um cântico para Leibowitz A canticle for Leibowitz 1959. ORWELL George 1984 1949. POHL Frederik

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197 Os mercadores do espaço The space merchants com C. Kornbluth 1953. A praga de midas The Midas plague 1954. Jem 1979. RAND Ayn Hino Anthem 1938. RESTIF de la Bretonne Os póstumos Les posthumes 1802. ROSNY-Aîné Joseph-Henry A morte da Terra La mort de la Terre 1910. SHECKLEY Robert Imortalidade e companhia Imortality Inc. 1959. Ômega o planeta dos condenados The status civilization 1960. SHELLEY Mary Wollstonecraft Frankenstein Frankenstein or the modern Prometheus 1818. SILVERBERG Robert Mundos fechados The world inside 1972. SIMAK Clifford As cidades mortas City 1952. STEWART George Só a Terra permanece Earth abides 1949. STURGEON Theodore Além do humano More than human 1953. SWIFT Jonathan As viagens de Gulliver Gullivers travels 1726. VERNE Jules Paris no século 20 Paris au XXe siècle 1863. Os 500 milhões da begum Les 500 millions de la bégum 1879.

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198 O Adão eterno Leternel Adam ca. 1900. VONNEGUT Jr. Kurt Revolução no futuro Player piano 1952. Harrison Bergeron 1961. Cama de gato Cats cradle 1962. O almoço dos campeões Breakfast of champions 1973. Hócus-pócus Hocus-pocus 1990. WELLS Herbert George A máquina do tempo The time machine 1895. A ilha do dr. Moreau The island of dr. Moreau 1896. O país dos cegos The country of the blind ca. 1896. Uma lâmina ao microscópio A slip under the microscope ca. 1896. Quando o adormecido despertar When the sleeper wakes 1897. Uma história dos tempos futuros A story of the days to come 1899. Os primeiros homens na Lua First men in the moon 1901. O alimento dos deuses The food of the gods 1904. Tono Bungay 1909. WYLIE Philip O princípio do fim The end of the dream 1972. ZAMYATIN Yevgeny Nós ca. 1920. ZELAZNY Roger Beco dos malditos Damnation alley 1969. APÊNDICE

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199 Filmes que mostram o futuro do planeta —sem a ajuda de viagens no tempo sem adicionar alienígenas à ação— são relativamente poucos talvez menos de 10 da produção no gênero. Ainda assim apresentam uma notável homogeneidade de cenário. Independentemente de serem produções caras ou filmes B todos mostram que o futuro será muito pior que o presente. Como Poluição pragas guerra nuclear colapso econômico. Por um lado é lícito supor que o futuro sombrio aja principalmente como artifício para dar ritmo à ação e maior relevo ao herói. Nesse respeito note-se que apenas duas distopias são filmadas: “1984” e “Fahrenheit 451”. A primeira recebeu duas versões sendo que a de 1956 pouco tinha a ver com o espírito do livro. A segunda também não foi fiel ao original e quem sabe o tenha superado. Novamente mais no cinema que na literatura a distopia é um gênero difícil devido à necessidade de criar o herói para disparar a ação e depois reabsorvê-lo sem que o ambiente tenha se modificado significativamente. Descontado o argumento quanto ao artifício narrativo o fato é que o século 20 na mais popular das formas de arte ou de entretenimento vê o futuro com maus olhos o que reflete o mal-estar da sociedade com relação às dádivas e perigos reservados a ela pela atividade de cientistas e de engenheiros. A lista abaixo não pretende ser exaustiva mas deve conter a maioria dos filmes que mostram o futuro produzidos desde 1926 até 1990. As principais fontes de consulta foram: Science fiction encyclopedia Phil Hardy ed. Aurum Press Londres 1991. L’apocalypse nucléaire et son cinéma Hélène Puisieux Les éditions du Cerf 1987. Cinemania Microsoft versão de 1992. Baseline motion picture guide ScanRom Publications s/d. 1926

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200 Título: Metropolis Direção: Fritz Lang Produção: Erich Pommer UFA Atores principais: Brigitte Helm Alfred Abel Rudolf Klein-Rogge Sinopse: Em futuro não determinado cerca do ano 2000 Metrópolis a “Cidade Máquina” é regida pelo megaempresário John Fredersen. Seu filho se apaixona por Maria uma líder religiosa operária e o casal deve superar toda uma saga para se reunir. No final morre o cientista maluco Rotwang responsável pela construção do robô que levou as massas à rebelião e ao caos Fredersen filho e Maria dão-se as mãos e o operariado faz as pazes com os dirigentes. 1930 Título: Just imagine Direção: David Butler Produção: Ray Henderson Fox Atores principais: El Brendel Maureen O’Sullivan Sinopse: Musical. Rapaz é enviado por um raio a 1980 e lá vive um caso de amor. 1935 Título: Transatlantic tunnel Direção: Maurice Elvey Produção: Gaumont Atores principais: Richard Dix Madge Evans Sinopse: As dificuldades encontradas por um engenheiro que chefia projeto no futuro próximo de ligar Inglaterra e EUA. 1936

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201 Título: Things to come Direção: William Cameron Menzies Produção: Alexander Korda London Films Atores principais: Raymond Massey Ralph Richardson Cedric Hardwicke Sinopse: Everytown é uma cidade feliz até que explode a guerra mundial que dura de 1940 a 1970. O período 1970-2036 é de reconstrução com cenários e ações que lembram a desolação e barbárie de “Mad Max”. Em 2036 Everytown está reconstruída mas tornou-se uma utopia afluente sem imaginação. Roteiro de H. G. Wells seu único trabalho para o cinema. 1956 Título: 1984 Direção: Michael Anderson Produção: N. Peter Ratvon Holiday Film Productions Atores principais: Edmond O’Brien Michael Radgrave Jan Sterling Sinopse: Baseado em parte em George Orwell. O final no entanto é mudado a fim de se conformar aos tempos de Guerra Fria. Em lugar de ser “reabsorvido” pelo sistema como no livro e na versão posterior de 1985 Winston e Julia são executados enquanto bradam slogans contra o Grande Irmão. 1956 Título: World without end Direção: Edward Bernds Produção: Richard Heermance Allied Artists Atores principais: Hugh Marlowe Nancy Gates Rod Taylor

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202 Sinopse: Astronautas através de uma dobra temporal vão parar em 2058 e encontram a Terra devastada por um holocausto nuclear. Os seres humanos restantes vivem sob a terra e devem se defender de seres mutantes. 1958 Título: Teenage caveman Direção: Roger Corman Produção: Roger Corman Malibu Nicholson - Arkoff Atores principais: Robert Vaughn Leslie Bradley Joseph Hamilton Sinopse: Vaughn o futuro agente da UNCLE é um homem das cavernas cuja tribo jamais atravessa uma linha proibida. ele claro o faz apenas para que o espectador descubra que a ação se desenvolve no futuro depois do fim da nossa civilização. 1962 Título: The creation of the humanoids Direção: Wesley Barry Produção: Genie Productions Inc. Atores principais: Don Megowan Frances McCann Sinopse: Muito depois da Terceira Guerra Mundial os seres humanos são quase todos estéreis e andróides ultra-sofisticados são maioria nas cidades. Vem então à tona o status “humano” deles. Um modesto precursor das questões levantadas em “Blade Runner”. 1964 Título: The last man on Earth Direção: Sidney Salkow Produção: La Regina Atores principais: Vincent Price Franca Bettoia

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203 Sinopse: Uma praga dizima a humanidade. Os que restam salvo o protagonista são agora vampiros. Refilmado como “The Omega Man”. Baseado em novela de Richard Matheson. 1965 Título: La decima vittima Direção: Elio Petri Produção: Champion Atores principais: Marcello Mastroianni Ursula Andress Sinopse: No século 21 o assassinato é legalizado e disputas são transmitidas pela TV. Mastroianni e Andress são finalistas em um desses programas. 1966 Título: Fahrenheit 451 Direção: François Truffaut Produção:Vineyard Atores principais: Oskar Werner Julie Christie Cyril Cusack Sinopse: Em futuro indeterminado o único crime contra o Estado é possuir e ler livros. Um bombeiro na verdade um queimador de livros muda de lado e passa de destruidor a leitor. 1966 Título: Fin août à lhôtel ozone Direção: Jan Schmidt Produção: Czechoslovak Army Atores principais: Ondrej Jariabek Beta Ponicanova Magda Seidlerova Sinopse: Nove mulheres vagam pela desolação pós-Terceira Guerra Mundial em busca de meios para reconstruir a humanidade.

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204 1967 Título: Privilege Direção: Peter Watkins Produção: World Films Atores principais: Paul Jones Jean Shrimpton Sinopse: Em futuro próximo Igreja e Estado se unem e usam astro de música popular para influenciar e sujeitar o povo especialmente os jovens. 1968 Título: Planet of the apes Direção: Franklin Schaffner Produção: Apjac Atores principais: Charlton Heston Roddy McDowall Kim Hunter Sinopse: Astronautas saem da Terra e para ela voltam. Descobrem que estão mais de um milênio depois de uma catástrofe nuclear que dizimou a humanidade e deixou o planeta para macacos inteligentes. 1969 Título: Crimes of the future Direção: David Cronenberg Produção: Cronenberg Atores principais: Ronald Mlodzik Jon Lidolt Sinopse: No futuro próximo o grosso das mulheres foi dizimado por um contaminante espalhado via cosméticos. Na falta delas desenvolve-se a pedofilia. 1969

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205 Título: The Gladiators Direção: Peter Watkins Produção: Sandrews Atores principais: Arthur Pentelow Frederick Danner Sinopse: No futuro próximo as tensões entre países são resolvidas por lutas entre gladiadores durante os “Jogas da Paz”. 1970 Título: Beneath the planet of the apes Direção: Ted Post Produção: Apjac Atores principais: James Franciscus Linda Harrison Victor Buono Sinopse: Primeira seqüência de “O planeta dos macacos”. Seres humanos que restam sobre o planeta cultuam a última bomba atômica. 1970 Título: No blade of grass Direção: Cornel Wilde Produção: MGM Atores principais: Nigel Davenport Anthony May Sinopse: Depois que um vírus destrói toda a agricultura da Terra os homens tentam sobreviver no caos. 1970 Título: THX 1138 Direção: George Lucas Produção: American Zoetrope

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206 Atores principais: Robert Duvall Donald Pleasance Sinopse: Duvall se rebela contra o Estado é preso foge e quando está para ser preso a polícia decide que o custo/benefício da captura deixou de valer a pena. Assim consegue escapar para a superfície do planeta. 1971 Título: A clockwork orange Direção: Stanley Kubrick Produção: Polaris Productions Atores principais: Malcom McDowall Patrick Magee Sinopse: No futuro próximo delinqüente juvenil é condicionado para abandonar a violência e assim torna-se vítima indefesa da sociedade violenta que o engendrou. Uma versão moderna e perversa de “Cândido”. 1971 Título: Glen and Randa Direção: Jim McBride Produção: Sidney Glazier Productions Atores principais: Steven Curry Shelley Plimpton Sinopse: Dois adolescentes saem de seu paraíso particular e cruzam uma américa devastada pela guerra nuclear em busca da cidade de Metrópolis. A única prova que eles têm da existência dessa cidade é um velho gibi da Mulher Maravilha. 1971 Título: N. P. Direção: Silvano Agosti Produção: Zeta-A-Elle

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207 Atores principais: Francisco Rabal Ingrid Thulin Irene Papas Sinopse: Um magnata é raptado e sofre lavagem cerebral antes de poder substituir seus operários por máquinas. Desmemoriado e jogado entre os operários eventualmente torna- se líder destes. 1971 Título: The Omega man Direção: Boris Sagal Produção: Walter Seltzer Productions Atores principais: Charlton Heston Anthony Zerbe Rosalind Cash Sinopse: Refilmagem de “O último homem sobre a Terra”. Em 1975 anos depois de a humanidade ter sido dizimada por uma praga um homem tenta se manter vivo e eliminar os seres humanos que se transformaram em vampiros. 1971 Título: Punishment park Direção: Peter Watkins Produção: Chartwell Films Atores principais: Carmen Argenziano Stan Armsted Sinopse: Os EUA criam campos de concentração para deter quem se opõe à guerra com o Vietnã. Um grupo de detentos prefere tentar o “punishment park” de três dias em lugar de ficar preso por três anos. 1971 Título: Zero population growth Direção: Michael Campus Produção: Sagittarius

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208 Atores principais: Oliver Reed Geraldine Chaplin Sinopse: Devido à superpopulação e à poluição ambiental extrema o Estado resolve que ninguém poderá ter filhos por 30 anos. Um casal resolve desafiar tal permissão. 1973 Título: Soylent green Direção: Richard Fleischer Produção: MGM Atores principais: Charlton Heston Edward G. Robinson Sinopse: Na Nova Iorque de 2020 um policial Heston descobre que esgotados os recursos ambientais o povo está sendo alimentado com biscoitos feitos a partir de cadáveres humanos. 1973 Título: Sleeper Direção: Woody Allen Produção: Rollins-Joffe Atores principais: Woody Allen Diane Keaton Sinopse: Dono de restaurante naturalista é reanimado no século 22 e descobre que a Terra é dominada por um Grande Irmão. O protagonista resolve integrar a resistência à tirania. 1973 Título: Zardoz Direção: John Boorman Produção: John Boorman-Fox Atores principais: Sean Connery Charlotte Rampling

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209 Sinopse: Em 2293 o mundo está dividido entre a barbárie e os redutos civilizados constituídos pelos vários Vortex. Mas tais redutos são um mar de tédio e a ideia é deixar que os bárbaros os invadam a fim de reconstituir uma humanidade com vontade de viver. 1974 Título: Damnantion alley Direção: Jack Smight Produção: Landers-Roberts-Zeitman-Fox Atores principais: George Peppard Jan-Michael Vincent Dominique Sanda Sinopse: Aventureiros cruzam os EUA devastados por guerra nuclear a fim de levar auxílio a uma cidade atacada por uma praga. No caminho encontram sobreviventes mutantes etc. Baseado em novela de Roger Zelazny. 1975 Título: A boy and his dog Direção: L. Q. Jones Produção: Third LQJ Inc-JAF Productions Atores principais: Don Johnson Susanne Benton Jason Robards Sinopse: Excepcional adaptação da novela de Harlan Ellison. Um garoto e seu cão telepata Blood cruzam a América devastada isso em 2024 e encontram sobreviventes “civilizados” no subsolo. O garoto é raptado a fim de ser usado como reprodutor pois todos no subsolo são estéreis. Consegue fugir e entre a garota do subsolo que foge com ele e seu cão acaba optando pelo último e lhe dá a garota como alimento. 1975 Título: Death race 2000 Direção: Paul Bartel

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210 Produção: New World Atores principais: David Carradine Sylvester Stallone Sinopse: No ano 2000 o governo ditatorial promove um circo para o povo com corridas de carros na qual os competidores ganham pontos ao passar por cima de pedestres. No fim em rede nacional de TV Carradine depõe o presidente e coloca fim à barbárie. 1975 Título: The last days of man on Earth Direção: Robert Fuest Produção: Goodtimes Enterprises Atores principais: Jon Finch Jenny Runacree Sterling Hayden Sinopse: Em futuro incerto cientista tenta resolver o problema da guerra e da fome que assolam a humanidade mas tudo o que consegue fazer é gerar um monstro. 1975 Título: Rollerball Direção: Norman Jewison Produção: United Artists Atores principais: James Caan John Houseman Ralph Richardson Sinopse: O ano é 2018. Para divertir as massas megacorporações futuras que substituíram os governos promovem jogos parecidos com hóquei nos quais os jogadores podem chegar a morrer. Caan é tão bom no assunto que precisa ser afastado a fim de que o circo possa continuar. 1975 Título: The ultimate warrior Direção: Robert Clouse

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211 Produção: Warner Brothers Atores principais: Yul Brinner Max von Sydow Sinopse: Em 2012 a humanidade morre de fome e o botânico interpretado por von Sydow desenvolve uma semente apta a sobreviver na Terra devastada. Brinner é o aventureiro que aparece para garantir a sobrevivência das forças do bem. 1976 Título: Logans Run Direção: Michael Anderson Produção: MGM Atores principais: Michael York Jenny Agutter Peter Ustinov Sinopse: Em 2274 todos vivem bem até os 30 anos quando então são mortos em um ritual público. York é um “runner” rebelde que ajuda os de 30 anos a escaparem de seu destino fatal. 1976 Título: Rollerbabies Direção: Carter Stevens Produção: Classic Atores principais: Robert Random Suzanne McBain Sinopse: Para sanar o problema da superpopulação só pessoas licenciadas podem fazer sexo na TV para entreter a audiência. Um produtor à beira da falência inventa um programa onde são mostradas orgias por concurso. 1979 Título: Quintet Direção: Robert Altman

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212 Produção: Lion’s Gate Films-Fox Atores principais: Paul Newman Vittorio Gasman Bibi Andersson Sinopse: Depois de um holocausto nuclear a Terra atravessa uma nova idade do gelo. A maior parte das pessoas é estéril menos a mulher de Paul Newman. Eles chegam a uma cidade onde todos se entretêm jogando Quinteto um jogo misterioso e mortal. 1979 Título: The Ravagers Direção: Richard Compton Produção: Col Productions Atores principais: Richard Harris Art Carney Sinopse: Harris é o aventureiro cuja esposa foi morta por gangue de motociclistas que arma sua vingança eliminando-os e ajudando o que resta da humanidade a reconstruir a civilização. O cenário é o pós-holocausto nuclear em 1991. 1979 Título: The shape of things to come Direção: George McGowan Produção: William Davidson CFI Atores principais: Jack Palance Carol Linley John Ireland Sinopse: Remake incerto do clássico de Korda. Jack Palance é o ditador da Lua que pretende —e acaba frustrado— conquistar a Terra. 1980 Título: Deathwatch Direção: Bertrand Tavernier Produção: Selta-Gaumont

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213 Atores principais: Romy Schneider Harvey Keitel Harry Dean Stanton Sinopse: Stanton é um produtor de TV inescrupuloso que contrata Keitel para que este acompanhe a morte lenta de Schneider. Keitel tem uma câmara implantada na cabeça e as imagens captadas são transmitidas para uma estação de TV editadas e divulgadas como diversão. 1981 Título: Firebird - 2015 AD Direção: David Robertson Produção: Mara Productions Atores principais: Darren McGavin Doug McClure Sinopse: Em futuro próximo ninguém pode ter carros dada a escassez de gasolina. Carros particulares são portanto destruídos. Um destruidor de carros passa da conta e começa a matar. 1981 Título: The last chase Direção: Martin Burke Produção: Crown Atores principais: Lee Majors Burgess Meredith Sinopse: Em futuro próximo automóveis são banidos por um governo ditatorial dada a escassez de gasolina. Majors reconstrói seu Porsche e tenta chegar à Califórnia sendo o tempo todo perseguido por Meredith. 1981 Título: Mad Max 2 Direção: George Miller

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214 Produção: Kennedy Miller Entertainment Atores principais: Mel Gibson Vernon Wells Sinopse: Depois da Terceira Guerra Mundial petróleo vale mais que ouro. Gibson é o aventureiro que resolve ajudar o que resta da civilização constantemente ameaçada por gangues motorizadas. 1981 Título: Malevil Direção: Christian de Chalonge Produção: NEF Diffusion-Telecip Atores principais: Michel Serrault Jean-Louis Trintignant Sinopse: Sobreviventes ao holocausto nuclear reconstroem sua vida no interior da França. Quando os problemas iniciais começam a se resolver aparecem emissários de um novo governo estilo “1984”. Só três conseguem escapar dos emissários entre eles uma mulher grávida. 1982 Título: Blade Runner Direção: Ridley Scott Produção: Warner Brothers Atores principais: Harrison Ford Sean Young Rutger Hauer Sinopse: Policial noir encenado em Los Angeles em 2019. Ex-policial caça andróides fugidos de colônias espaciais e termina se envolvendo com uma andróide. Baseado em novela de Philip Dick que morreu no ano de lançamento do filme. 1982 Título: Le dernier combat

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215 Direção: Luc Besson Produção: Loup Atores principais: Pierre Jolivet Jean Bouise Sinopse: Na Paris devastada do futuro todos perderam a voz. Jolivet tenta recobrar a sua enquanto constrói para si uma máquina voadora. 1982 Título: Megaforce Direção: Hal Needham Produção: Golden Harvest Atores principais: Barry Bostwick Persis Khambatta Sinopse: Pancadaria pós-holocausto nuclear. Vilarejo com o que resta da civilização luta contra a invasão de um novo Estado opressor. 1982 Título: Parasite Direção: Charles Band Produção: Charles Band Atores principais: Rober Glaudini Demi Moore Sinopse: Em cenário pós-holocausto cientista constrói monstro capaz de comer as pessoas por dentro. Em 3D. 1983 Título: Born in flames Direção: Lizzie Borden Produção: Lizzie Borden-Young Film Makers Atores principais: Honey Adele Bertei

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216 Sinopse: Ficção futurística feminista. Grupo de mulheres se rebela contra Estado opressor dominado pelo “Partido”. 1983 Título: The exterminators of the year 3000 Direção: Jules Harrison Produção: 2T-Globe Atores principais: Robert Jannuci Alicia Moro Sinopse: Clone de Mad Max 2. A diferença é que o supremo bem no futuro não é petróleo mas água não contaminada. 1983 Título: I nuovi barbari Direção: Enzo Castellari Produção: Deaf Film International Atores principais: Timothy Bent George Eastman Sinopse: Em cenário pós-holocausto dois aventureiros lutam contra gangues de motoqueiros gays. 1983 Título: Stryker Direção: Cirio Santiago Produção: HCI International Pictures Atores principais: Steve Sandor Andria Savio Sinopse: Mais um clone de Mad Max 2 desta vez filipino. A pancadaria revolve em torno da posse de água pura.

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217 1983 Título: Taking tiger mountain Direção: Tom Huckabee Kent Smith Produção: The Players Chess Club Atores principais: Barry Wooller Judy Church Lou Montgomery Sinopse: Em um mundo pós-holocausto nuclear um grupo de mulheres faz uma lavagem cerebral em um sujeito e o despacha para Gales com a missão de matar o chefe de uma quadrilha de traficantes de escravas. 1983 Título: 2019 dopo la caduta di New York Direção: Sergio Martino Produção: Nuova Dania Cinematografica-Impex Films Atores principais: Michael Sopkiw Valentine Monnier Sinopse: Depois do holocausto presidente da Confederação Panamericana destaca aventureiro para que este encontre a última mulher fértil da Terra. 1984 Título: DefCon 4 Direção: Paul Donovan Produção: New World Atores principais: Leone Zann Kate Lynch Sinopse: Quando volta de uma viagem orbital astronauta encontra a Terra devastada e gangues lutando entre si. 1984 Título: 1984

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218 Direção: Michael Radford Produção: Umbrella-Roseblum-Virgin Films Atores principais: John Hurt Richard Burton Sinopse: Baseado na novela de George Orwell sobre Estado futurístico ultra-opressor. 1984 Título: Runaway Direção: Michael Crichton Produção: Tri-Star Atores principais: Tom Selleck Gene Simmons Sinopse: Policial no futuro próximo é especializado na caça e destruição de robôs defeituosos. 1985 Título: Brazil Direção: Terry Gilliam Produção: Brazil Productions Terry Gilliam Atores principais: Jonathan Pryce Robert De Niro Michael Palin Sinopse: Uma espécie de “1984” irônico. Estado ditatorial do futuro é mantido por burocratas insípidos e quase inconscientes. Palin é um torturador absolutamente burocrático e Pryce um funcionário público sem importância que passa a conhecer o mundo quando resolve consertar um ero cometido pelo computador devido a uma mosca esmagada um nome foi digitado erroneamente e a pessoa morta durante uma sessão legal de tortura. 1985 Título: City limits

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219 Direção: Aaron Lipstadt Produção: SHO Atores principais: John Stockwell Rae Dawn Chong Sinopse: No futuro próximo praga mata todos os adultos. Crianças e adolescentes dividem-se em gangues. 1985 Título: Future Kill Direção: Ronald Moore Produção: Greg Unterberger John Best Magic Shadows Atores principais: Edwin Neal Marilyn Burns Sinopse: Em futuro pós-holocausto não definido punks afetados pela radiação remanescente perseguem o que resta de seres humanos decentes. 1985 Título: Mad Max beyond the thunderdome Direção: George Miller Produção: Kennedy-Miller Productions Atores principais: Mel Gibson Tina Turner Sinopse: Gibson é o mesmo aventureiro de Mad Max 2. Agora chega à cidade de Bartertown que exemplifica o que sobro da civilização depois da guerra nuclear. 1985 Título: Osa Direção: Oleg Egorov Produção: Constantin Alexandrov Atores principais: Kelly Lynch Daniel Grimm

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220 Sinopse: Depois do holocausto nuclear água é um bem precioso. Punks encouraçados detém o poder sobre a água e Kelly Lynch deve lutar contra eles. 1985 Título: Trouble in mind Direção: Alan Rudolph Produção: Rain city-Island Alive Atores principais: Keith Carradine Divine Lori Singer Sinopse: No futuro próximo os EUA estão sujeitos a um governo aparentemente ditatorial. Os personagens vagam sem rumo com Carradine escorregando para o crime. 1985 Título: 2020 - Texas gladiators Direção: Kevin Mancuso Produção: Eureka Atores principais: Harrison Muller Al Cliver Sinopse: Mais um clone de Mad Max 2 com motoqueiros maus e aventureiros bons lutando em torno de água. 1986 Título: Dead-end drive-in Direção: Brian Trenchard-Smith Produção: Springvale-New South Wales Atores principais: Ned Manning Natalie McCurrie Sinopse: Depois de colapso da economia em 1990 a Austrália se transforma em palco de crime guerras entre gangues etc.

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221 1986 Título: The final executioner Direção: Romolo Guerrieri Produção: Immagine Atores principais: William Mang Carina Costa Sinopse: Depois do holocausto nuclear os sobreviventes sãos constituem os “privilegiados” enquanto os lesados são usados como caça de diversão. 1986 Título: Radioactive dreams Direção: Albert Pyun Produção: ITM Atores principais: John Stockwell Michael Dudikoff Sinopse: Dois garotos são encerrados em um abrigo em 1996 logo antes de uma guerra nuclear total. Quando saem de lá já é 2010 e o mundo está devastado. 1986 Título: Terminus Direção: Pierre William Glenn Produção: CAT Productions-CBL Filmproduktion Atores principais: Johnny Halliday Karen Allen Sinopse: Mais um filme sobre corridas de carros mortais situado no pós-holocausto nuclear. 1987 Título: Hell comes to Frogtown Direção: Donald Jackson

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222 Produção: New World Atores principais: Roddy Piper Rory Calhoun Sinopse: Piper é um dos últimos homens férteis dos EUA depois do holocausto nuclear. O país é dominado por mulheres e não faltam mutantes que se parecem com sapos. A missão de Piper é raptar e engravidar o que resta de mulheres férteis. 1987 Título: Robocop Direção: Paul Verhoeven Produção: Orion Atores principais: Peter Weller Nancy Allen Ronny Cox Sinopse: Weller é um policial cujo corpo é transformado em um robô-policial. O cenário é Detroit em futuro próximo. Os EUA são uma democracia de fachada dominados inteiramente pela OCP Omni Consumer Products. 1987 Título: The running man Direção: Paul Michael Gleser Produção: Taft-Barish Atores principais: Arnold Schwarzenegger Yaphet Kotto Sinopse: Show de TV no futuro usa condenados como novos gladiadores. Arnie é o herói que vai tentar durante o show sabotar o cerne do sistema. 1987 Título: Steel dawn Direção: Lance Hool Produção:

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223 Atores principais: Patrick Swayze Lisa Niemi Brion Jones Sinopse: Refilmagem de “Shane” com Swayze defendendo a bela viúva Niemi de vilões interessados no mais valioso bem do futuro: água. 1987 Título: World gone wild Direção: Lee Katzin Produção: Apollo Atores principais: Bruce Dern Michael Paré Sinopse: Clone de Mad Max 2 com Dern lutando em 2087 contra seita religiosa violenta que atenta contra o que resta da civilização. 1988 Título: Cherry 2000 Direção: Steve de Jarnatt Produção: Orion Atores principais: Melanie Griffith Ben Johnson Sinopse: Melanie Griffith é a aventureira que em 2017 ajuda um homem a recuperar um modelo de Cherry 2000 uma andróide fabricada especialmente para prazer masculino. No caminho ele descobre que mulheres de verdade são mais interessantes. 1988 Título: Crime zone Direção: Luis Llosa Produção: New Horizons Atores principais: David Carradine Sherilyn Fenn

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224 Sinopse: Em futuro indeterminado dois Estados Soleil e Froidan estão continuamente em guerra. Fenn é uma prostitua que quer fugir para a suposta liberdade em Soleil. 1989 Título: Robotjox Direção: Stuart Gordon Produção: Empire Atores principais: Gary Graham Anne Marie Johnson Sinopse: Disputas entre países são decididas entre gladiadores em shows de TV. Os gladiadores são “transformers” gigantescos. 1989 Título: Slipstream Direção: Stephen Lisberger Produção: Entertainment Film Productions Atores principais: Mark Hamill Bob Peck Sinopse: Depois do holocausto a Terra está entregue à barbárie. Peck é um andróide com características messiânicas. 1990 Título: Circuitry man Direção: Steven Lovy Produção: IRS Atores principais: Jim Metzler Dana Wheeler-Nicholson Sinopse: Destruída a superfície devido à exploração incontrolada do meio ambiente as cidades são agora subterrâneas.

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225 1990 Título: Crash and burn Direção: Charles Band Produção: Full Moon Pictures Atores principais: Paul Ganus Megan Ward Sinopse: Em futuro próximo depois de devastação nuclear os EUA são dominados por uma megaempresa a Unicom que despacha autômatos para matarem membros da resistência. 1990 Título: Hardware Direção: Richard Stanley Produção: Wicked Films Atores principais: Dylan McDermott John Lynch Sinopse: Em futuro distante e sombrio aventureiro encontra os pedaços de um velho robô. Quando ele é reconstruído todos veem que é um Mark 13 uma máquina assassina usada nos exércitos do passado. 1990 Título: Megaville Direção: Peter Lehner Produção: White Noise Atores principais: Billy Zane J. C. Quinn Sinopse: No futuro próximo os EUA estão divididos em províncias independentes a maior parte delas puritanas. O protagonista procura por uma máquina que permite às pessoas viver as experiências e memórias de outras.

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226 1990 Título: Robocop 2 Direção: Irvin Kershner Produção: Orion Atores principais: Peter Weller Nancy Allen Sinopse: Extensão do original de três anos antes com Weller lutando contra gangue de traficantes. 1990 Título: Time troopers Direção: Peter Samann L. E. Neiman Produção: Heritage-Austrian TV Atores principais: Albert Fortell Hannelore Elsner Sinopse: Dada a escassez de tudo as pessoas têm uma espécie de cartão de crédito que determina o tempo de vida. Usado com cuidado pode durar. Para os gastões a morte é o destino seja por suicídio seja pelas mãos de um assassino pago pelo Estado. 1990 Título: Total Recall Direção: Paul Verhoeven Produção: Carolco Atores principais: Arnold Schwarzenegger Rachel Ticotin Sharon Stone Sinopse: Arnie é o operário que compra memórias da firma Total Recall memórias de um agente secreto. Por conta disso vive uma aventura na qual vai para Marte junta-se a revolucionários e devolve atmosfera ao planeta. 1991

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227 Título: Futurekick Direção: Damian Klaus Produção: Concorde Roger Corman Atores principais: Don Wilson Meg Foster Sinopse: Estado totalitário do futuro estende seu poder pelo uso de andróides. Uma vez estabilizado o sistema os andróides começam a ser desativados. Um deles se rebela.

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